Διανοούμενοι, τεχνική και θεραπευτική εποχή . Κριτική στον Frank Furedi, What Happened to the Intellectuals; Οι Φιλισταίοι του 21ου αιώνα (Raffaello Cortina, Μιλάνο 2007)

- του Roberto Bigini ​
 
 
Το νέο έργο του Frank Furedi κυκλοφορεί μόλις φέτος στην Ιταλία Τι απέγιναν οι διανοούμενοι; Οι Φιλισταίοι του 21ου αιώνα ( Πού έχουν πάει όλοι οι διανοούμενοι;, 2004). Όπως το προηγούμενο.Ο νέος κομφορμισμός. Υπερβολική ψυχολογία στην καθημερινή ζωή ( Θεραπευτική κουλτούρα. Καλλιεργώντας την ευπάθεια σε μια αβέβαιη ηλικία , 2003), αυτό το νέο έργο διατηρεί την ίδια ποσότητα καινοτομίας και επείγουσας ανάγκης, ενώ απολαμβάνει μεγαλύτερη ευελιξία και στυλιστική σύνθεση απέναντί του. Ο Furedi επιστρέφει για να μιλήσει για τον θεραπευτικό «νέο κομφορμισμό», που επιβάλλεται και πλέον είναι αχαλίνωτος, τουλάχιστον στις αγγλοσαξονικές χώρες, σε όλα τα επίπεδα: από τη σχολική διδασκαλία μέχρι την οικογενειακή εκπαίδευση, από τη σχέση με την τέχνη μέχρι τη σχέση με τον πολιτισμό γενικότερα. Αλλά σε τι ακριβώς συνίσταται αυτός ο νέος κομφορμισμός; Εν ολίγοις, στο αποτύπωμα και το χαρακτηριστικό με το οποίο σχηματίζονται και φορμαντί , κυβερνώνται και κυβερνώντες, διανόηση και μάζα συναντώνται στο διφορούμενο ενδιάμεσο έδαφος της «κολακείας» (κεφάλαιο 5 Η κουλτούρα της κολακείας). Αυτός είναι ο θεμελιώδης τόνος της θεραπευτικής προσέγγισης, και είναι ένας τονισμός που δεν θα διστάσουμε να ορίσουμε ως «κυβερνητική» - όπως ήδη υποδηλώνει ο υπότιτλος της προηγούμενης ευαλωτότητας καλλιέργειας σε μια αβέβαιη εποχή - δηλαδή καθαρής, πατερναλιστικής , «Πιλοτική με στυλ». Ας δούμε με ποια έννοια. Η δέσμευση, η προσπάθεια που απαιτεί από τη φύση της η «σχέση» και η σύγκριση, όποιο κι αν είναι το πλαίσιο αναφοράς (οικογενειακό, σχολείο ή γενικότερα πολιτισμικό) έχει δώσει τη θέση της τα τελευταία είκοσι χρόνια σε μια πατερναλιστική «συγκατάβαση σε ένα κλείσιμο του ματιού». «πολιτική ικανοποίησης». Θέτοντας ως πρόσχημα την πρόθεση ενός ευρύτερου «εκδημοκρατισμού» και «συμπεριλαμβανομένου» της γνώσης, διαπιστώνεται ότι «οι δημόσιοι φορείς, συμπεριλαμβανομένων των πολιτιστικών και εκπαιδευτικών, θα πρέπει να κάνουν ό,τι είναι δυνατό για να αποφύγουν την ανάληψη πρωτοβουλιών που μπορεί να κάνουν τους ανθρώπους να αισθάνονται άβολα ή όχι άνετα. αρκετά. Κατά συνέπεια, τα σχολεία πρέπει να διασφαλίζουν ότι οι μαθητές τους δεν βιώνουν ποτέ αποτυχία ή αποτυχία και ότι διαθέτουν υψηλό επίπεδο αυτοεκτίμησης. Οι καθηγητές πανεπιστημίου ενθαρρύνονται να δίνουν θετικούς βαθμούς και να παρέχουν ένα κλίμα υποστήριξης στο οποίο κανένας μαθητής δεν μπορεί να αισθάνεται εκφοβισμό ή προσβολή» (σελ. 154-155). Έτσι, η ιδέα ότι στη βάση των κοινωνικών παθήσεων υπάρχει η αδυναμία διαχείρισης των συναισθημάτων, αυτός ο υποτιθέμενος «συναισθηματικός αναλφαβητισμός» που έχει κάνει την περιουσία της λεγόμενης « Συναισθηματικής Νοημοσύνης » (Goleman, 1994), βλέπουμε τώρα πρόοδο και στο σχολεία την ανάγκη ικανοποίησης των συναισθηματικών αναγκών, ακόμη και πριν από τις πνευματικές, των μαθητών, με αποτέλεσμα «το σχολείο σταδιακά να μεταμορφώνεται σε κλινική» (σελ. 157). Η πρόσκληση για ανάπτυξη υπονοούμενη, για παράδειγμα, στην εμπειρία μιας επίσκεψης σε μουσείο θεωρείται ήδη σήμερα από την άποψη της ιατρικοποίησης, δηλαδή ως πιθανή απειλή για τη «συναισθηματική» ταυτότητα του επισκέπτη. Ως εκ τούτου, ο Furedi προβλέπει σαρκαστικά, σε αυτού του είδους τον μόνιμο «προληπτικό πόλεμο» ενάντια σε μια παρεξηγημένη αδυναμία του θέματος, δεν είναι μακριά η στιγμή που θα προσφερθούν διαβουλεύσεις ψυχολογικής υποστήριξης σε όσους εκτίθενται στους κινδύνους ενός Μητροπολιτικού Μουσείου . Ή ευθέως, αφού η θεραπευτική γνώση προκαταβολικά απαλλάσσει τον επισκέπτη από τον κίνδυνο αντιπαράθεσης, ας πούμε, με το τρίπτυχο του Φράνσις Μπέικον, θα είναι το ίδιο το Μητροπολιτικό Μουσείο που θα τον βοηθήσει «βαθμονομώντας» τις εκθέσεις του προς τα κάτω. Τα έργα σκέψης και η παραστατική τέχνη τότε, αν όχι παραλείπονται και λογοκρίνονται, ευτελίζονται και στρέφονται σε παιδικά τεχνάσματα ψυχαγωγίας . Στις αγγλοσαξονικές χώρες, αυτή η διαδικασία "απενοχοποίησης" των μουσείων είναι ήδη πραγματικότητα: "" Κάποτε ονομάζονταν μουσεία ", σημειώνει μια ανασκόπηση για τη διαδραστικότητα των μουσείων του Σαν Φρανσίσκο", τώρα μοιάζουν περισσότερο με λούνα παρκ "(Winn, 2003)». Ο προγραμματισμός και το περιεχόμενο σκέψης, αν όχι εμπόδιο, είναι εντελώς «αδιάφορα για αυτή τη νέα ομάδα διευθυντών πανεπιστημίων, μουσείων, γκαλερί και επιχειρηματιών της γνώσης». Έγινε προσπάθεια να αυξηθούν οι εισαγωγές με οποιονδήποτε άλλο τρόπο (καφετέριες, σημεία internet , διαδραστικές μηχανές) σε σημείο που το απίστευτο διαφημιστικό σλόγκαν για το Μουσείο Victoria and Albert στο Λονδίνο ήταν: «Ένα καταπληκτικό καφέ με ένα ωραίο μουσείο γύρω του». «Σήμερα δεν είναι ποτέ ξεκάθαρο», καταγγέλλει ο Furedi, «αν τα μουσεία μεταμφιέζονται σε κέντρα κοινωνικής πρόνοιας ή αν τα κέντρα της γειτονιάς παρουσιάζονται ως μουσεία» (σ. 145-146). Ο μικρός διανοούμενος που κάποτε ήταν ο επισκέπτης του μουσείου, τώρα περπατά σε μια διαδραστική παιδική χαρά ως παιδί. Η πρόβλεψη του Nietzschana για έναν άνθρωπο τουρίστα στον κήπο της μετα-ιστορίας, μια απλή κατάθεση θεατρικών μασκών που ειλικρινά φοράει και πετάει, δεν χρειάζεται περαιτέρω σχολιασμό. Αν για τα μουσεία και τα ιδρύματα όλα αυτά συμβαίνουν στη μεγάλη περηφάνια του λεγόμενου «πολιτιστικού κατεστημένου », εξακολουθεί να υπάρχει μια δίκαιη αμηχανία, ωστόσο, στον τομέα της εκπαίδευσης, όπου «η διαδικασία μετατροπής του πανεπιστημίου σε γυμνάσιο» υπόκειται προσεκτικά σε επιφυλακτικότητα. Έτσι, μετά την «απονείμηση» του μουσείου σειρά έχει ο Αμερικανός κοινωνιολόγος Τζορτζ Ρίτζερ, με έναν όρο φρικτό και ανησυχητικό όπως υποδεικνύεται, «μακεδοναλοποίηση» του πανεπιστημίου. Οι μαθητές ενθαρρύνονται στην παθητικότητα της υποδοχής χαρακτηριστική του «πελάτη» και του «καταναλωτή», ολοένα και λιγότερο αυτοπροσδιοριζόμενοι σε μια εργασία προσωπικής έρευνας και ανακάλυψης και όλο και πιο ετεροκατευθυνόμενοι και εξαρτημένοι, όπως οι μαθητές κατώτερου σχολείου, από τους οποίους «παρέχει την υπηρεσία» - εδώ όπου η ίδια η γλώσσα μας προειδοποιεί: όποιος «παρέχει» τη σχολική υπηρεσία δεν μπορεί πλέον να είναι με κανέναν τρόπο, προφανώς, «δάσκαλος», «καθηγητής» ή «δάσκαλος» για οτιδήποτε. Δεν είναι τυχαίο, θυμάται ειρωνικά ο Furedi, ότι ανακοινώθηκε ο «θάνατος των καθηγητών» , το γεγονός για το οποίο «ένας καθηγητής δεν είναι πλέον ικανός στα δίκτυα μνήμης για τη μετάδοση της καθιερωμένης γνώσης» (Jean-Francois Lyotard). Η τυπική καθηγητική αυθεντία της ζωντανής λέξης και ο σημαντικός διαμορφωτικός της ρόλος στη διαλεκτική δασκάλου-μαθητή διοχετεύεται και διαλύεται σταδιακά στην αυτόματη διαδικασία μιας «δωρεάν» διαβούλευσης της βάσης δεδομένων «πληροφοριών» μέσω του «ιστού». Επομένως, η « χάλιασμα» της γνώσης και η «βρεφική γέννηση» του ανθρώπου, είτε πρόκειται για διδασκαλία είτε για μαθητευόμενο, διοικούμενο ή κυβερνητικό όργανο, διοργανωτή ή επισκέπτη συμβαδίζουν (κεφάλαιο 6 Αντιμετωπίζοντας τους ανθρώπους ως παιδιά). Ιδού, λοιπόν, η πρωτόγνωρη «πολιτιστική» και «διαμορφωτική» ζέση του σήμερα (τόσο που θα ήταν αδύνατο, ακόμα κι αν το θέλαμε, να συμβαδίσουμε με τη βροχή των συνεδρίων, των εκθέσεων και των εγκαινίων σχολείων και πολιτιστικών κέντρων) στο χέρι, παραδόξως, με μια γενική βαρβαρότητα του κοινού. Οι άγνωστες ευρωπαϊκές πόλεις διαγωνίζονται για τον τίτλο της «πόλης του πολιτισμού της χρονιάς» με την πιο θερμή αδιαφορία, ενώ ο λεγόμενος αγώνας μαζικού πολιτισμού γιορτάζει ολοένα και περισσότερο τον θρίαμβο του «με το ένα χέρι»: παντού ο «αριθμός πόσοι συμμετέχουν». στην τριτοβάθμια εκπαίδευση [...] η διαδικασία κατάρτισης φαίνεται να μην τελειώνει ποτέ, φαίνεται ότι όλοι βρίσκονται πάντα στη μέση κάποιας εκπαίδευσης στην εργασία ή κάνουν ένα διάλειμμα μεταξύ μιας περιόδου κατάρτισης και της «άλλης» (σελ. 21); Όσο για τα βιβλία, η τεράστια διάδοση των εκδόσεων με χαρτόδετο και των εγκυκλοπαιδικών σειρών (σε περίπτερα, σούπερ μάρκετ, ακόμη και ταχυδρομεία) δεν αντικατοπτρίζει τίποτα άλλο από αυτόν τον υπερβολικό κορεσμό, αυτή την ενημερωτική υπερτροφία που δεν έχει καμία βάση. Εάν επιχειρούνται άλλοι δρόμοι, όπως επισημαίνουν πλέον ομόφωνα οι μεγάλοι κοινωνιολόγοι, είναι επειδή το βιβλίο έχει χάσει αναπόφευκτα έδαφος ακριβώς εκεί που έπρεπε να αντισταθεί και να θριαμβεύσει (σχολεία, εκδοτικά γραφεία, ερευνητικά κέντρα, πανεπιστήμια). Η έρευνα σε βιβλιοθήκες, που υποστηρίζεται σήμερα από βολικούς αλλά και σχεδόν ατελείωτους « on-line » καταλόγους κινδυνεύει να μετατραπεί, σε κάθε βήμα, σε μια «χωρίς διαδρομή» πλοήγηση στο «δίκτυο». Αυτό που γεννήθηκε για να «υποστηρίξει» τη γνώση κινδυνεύει να πάρει τη θέση του, να γίνει το ίδιο το θεμέλιο και να αντηχεί δυσοίωνα στα αυτιά μας τη νιτσεϊκή λάμψη μιας «νίκης της μεθόδου επί της επιστήμης». Στο σχολείο πληθαίνουν σημειώσεις, μπουκιές κειμένου, κάρτες, «κουτιά», «κουτιά ανάγνωσης», στα πανεπιστήμια φυλλάδια, διαφάνειες, κεφάλαια, αποκόμματα εγχειριδίων. Οι συστηματικές πραγματείες και τα έργα δεν είναι πλέον γνωστά απλώς μέσω της μελέτης και της ανάγνωσης, αλλά μέσω περιλήψεων, τύπων και ψευδο-εννοιών που προκαλούν πλήξη στους μαθητές, έκπληξη για το γεγονός ότι τελικά απροσδόκητα ασήμαντες σκέψεις - σκεφτόμαστε τη διδασκαλία της Φιλοσοφίας στο High Τα σχολεία - μπόρεσαν να παραδώσουν τους συγγραφείς τους στην Ιστορία, και ως εκ τούτου, τελικά, στη δυσαρέσκεια. Στον Furedi, ο οποίος σε ένα άρθρο στους Sunday Times παραπονέθηκε για την πιθανότητα να περάσουν ολόκληρα ακαδημαϊκά χρόνια χωρίς να διαβαστεί ούτε ένα βιβλίο από την αρχή μέχρι το τέλος, ένας διευθυντής πανεπιστημίου απάντησε σοκαρισμένος ότι "το βιβλίο" είναι πλέον μόνο ένα "εξαιρετικό προαιρετικό πόρος " (σελ. 10), μια ψευδοερώτηση στο πολύ ευρύτερο και διαφοροποιημένο πλαίσιο της "πληροφορίας".

      Ανοίγω παρένθεση. Το ερώτημα, από την άλλη, που κάθε άλλο παρά ψευτο είναι, αξίζει μια πιο αναλυτική ερώτηση. Αν, μάλιστα, η χορήγηση «χαπιών» και «ομογενοποιημένης γνώσης» στους εκπαιδευόμενους ανακατευθύνεται σε ένα έθιμο που ξεκίνησε και στην Ιταλία, μέχρι τώρα, με τη μεταρρύθμιση του Berlinguer (τα θραύσματα μέσα στα θραύσματα των εκπαιδευτικών «ενοτήτων» και « credits»), πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι η επιβολή του κατακερματισμού κλείνει ένα ακριβές, ιστορικό και πολύ ευρύτερο «ερώτημα» - ειπώθηκε, η κυβερνητική - που άνοιξε στη γέννηση της σύγχρονης ευρωπαϊκής κοινωνίας, με τα εθνικά κράτη. Πώς, λοιπόν, προέκυψε ο κατακερματισμός ως σύστημα; Γιατί αυτή η ανάγκη, που τονίστηκε τότε από έναν Νίτσε που έμελλε να καταρρεύσει όταν, το 1888, παρατήρησε ότι δεν ήταν πλέον θέμα «γνώσης» αλλά τώρα μόνο «σχηματοποίησης», Nicht «erkennen», sondern schematisieren ; Είναι η ίδια η γέννηση του Σύγχρονου Κόσμου - αυτό που ο Χάιντεγκερ όχι τυχαία αλλά ουσιαστικά ονόμασε εποχή της παγκόσμιας εικόνας , die Zeit des Weltbilde s - που μας το εξηγεί. Η απελευθέρωση της γνώσης από τα κλειστά μεσαιωνικά μοναστήρια και τους καθεδρικούς ναούς όπου μέχρι τότε είχε διασωθεί (κλαπεί, φυλάσσεται και παραδίδεται, όπως η παπική εξουσία, στον περιορισμένο κύκλο μιας ελίτ ), ενέχει για πρώτη φορά στην ιστορία τον κίνδυνο της «καθολική» δημόσια έκθεση («παγκόσμια» όπως αποκαλείται σήμερα) και άρα και η άνοδος μιας αντίστοιχης δύναμης, πιο επικίνδυνης ως προς την επέκταση και την ευρεία διάδοσή της, που απαιτούσε επομένως μια πιο εκλεπτυσμένη και εκλεπτυσμένη διαχείριση. Ήταν η απόλυτη καινοτομία, σε σύγκριση με το αρχαίο καθεστώς , της δυνατότητας ενός «δημόσιου ελέγχου» από τους υπηκόους, πλέον «πολίτες», επί των κυβερνώντων, η δυνατότητα ενός «αντιρόλου» (από το γαλλικό cont-rôle ) της εκκολαπτόμενης «Κοινής γνώμης», με την ανάδυση των εφημερίδων, των έντυπων μέσων και των σαλονιών, στην εξουσία. Ακριβώς όμως η προσέγγιση και η αναγωγή της γνώσης σε «πληροφορία», πληθυντικό καταρχήν, προετοίμασε τη μεταμοντέρνα δικτατορία του «θραύσματος» και του «τμήματος». Ο «πλουραλισμός» της «πληροφόρησης» αυξάνεται, η ενότητα της γνώσης μειώνεται. Εκπαίδευση, πολιτισμός ή πολιτιστική κληρονομιά, όλα παρουσιάζονται και «διαχειρίζονται» με τη μορφή ενός «θραύσματος», αλλά υποστηρίζονται από τον κύριο όγκο μιας μέγιστης «προσωποποίησης» και δυνατότητας «ατομικής» επιλογής, το ιερό υποκατάστατο του «σημείου προβολή "Και η" μοναδική "ερμηνεία - καθεμία ισχύει ως έχει . Είναι η νιτσεϊκή εξαφάνιση των «γεγονότων» (υπάρχουν μόνο «ερμηνείες») που προαναγγέλλεται περίεργα σε μια εποχή που η γνώση έχει γίνει - ποτέ όπως σήμερα - το πεδίο μάχης στο οποίο παίζεται το παιχνίδι της «εξουσίας». Μια δύναμη, προσπαθούμε να δώσουμε για να κατανοήσουμε, βασισμένη σε άπειρα ερμηνευτικά «τμήματα» και ελάχιστα δεδομένα, πραγματικά, «στην πραγματικότητα». Πραγματικά «υπάρχον» δεν θα ήταν τίποτα άλλο από τη μοναδική «εικόνα του κόσμου» που θα βασιλεύει από καιρό σε καιρό.
Αν, λοιπόν, από τη μια πλευρά, έχοντας να συναντήσει το κοινό και τη γνώμη του -προφανώς μέσα ενημέρωσης, στατιστικές, «γενικά»- η γνώση διαφημιζόταν ως «πληροφορία» και «κοινή γνώμη» («Τους τελευταίους δύο αιώνες», παρατηρεί ο Furedi, η εξουσία των διανοουμένων θα τροφοδοτούσε «από την πεποίθηση ότι η αναζήτηση της γνώσης και της αλήθειας άξιζε την έγκριση της κοινωνίας»), από την άλλη πρόσφερε στους κυβερνώντες έναν νέο και πιο εξελιγμένο μοχλό εξουσίας, τη δυνατότητα «ελέγχου» οι διοικούμενοι ενεργώντας έμμεσα στις γνώσεις τους, διαμορφώνοντας εν γνώσει τους «πληροφορίες» και «κοινή γνώμη». Η ελεγχόμενη «λεκτική έκφραση» και η φαινομενική «μοίρασμα» της εξουσίας και των μοχλών της σε ένα σύστημα που κάθε άλλο παρά δημόσιο και έκδηλο, αλλά μάλλον βασίζεται στη «διαφήμιση» και την «πληροφόρηση», είναι έτσι η αρχή της παρακμής της γνώσης και η πνευματική ελίτ στο ίδιο το σπίτι της, το πανεπιστήμιο, όπου δάσκαλοι και δάσκαλοι δίνουν τη θέση τους σε "δημοσιογράφους", στελέχη και διευθυντές της νέας "Θεραπευτικής Φρουράς" - μια τάξη όχι πια "ακαδημαϊκή" αλλά καθαρά, πλέον, πολιτική "λειτουργία «συγκεκριμένου κυβερνητικού προσανατολισμού. Κλειστή παρένθεση.
 
Να λοιπόν ότι σήμερα, με την επιβολή αυτής της νέας φρουράς, δεν πρέπει πλέον να ανεβούμε από τα «κάτω» στα ύψη της γνώσης, αλλά από «πάνω» θα «σωθούμε» και θα μας συνοδεύουν πατερναλιστικά προς ποια ελίτ επέλεξε - της γνώσης και τι είναι -  για να μας κρατούν σταδιακά «ενημερωμένους». Σε αυτόν τον προσανατολισμό εκ των προτέρων του βλέμματος του «κοινού» προς τα πιο εξωτερικά και διασκεδαστικά φαινόμενα (όχι σε αντίθεση με τους αιχμαλώτους-θεατές των σκιών στο μυθικό πλατωνικό σπήλαιο) η πιθανότητα ενός αληθινού αντιρόλου ακυρώνεται και αποκλείεται. εκ των προτέρων.. Οποιαδήποτε άλλη φωνή εκτός από τη θεραπευτική, εξηγεί ο Furedi, κατηγορείται αμέσως για «ελιτισμό και σνομπισμό». Είναι η «δικτατορία της κοινής γνώμης» , όπως ήταν σαφές στον Χάιντεγκερ τη δεκαετία του 1940, αλλά μια δικτατορία των ίδιων των κρατουμένων (τεχνικά, ένας «ολοκληρωτισμός») και επομένως «κυβερνητική», ελεγχόμενη. Στην πραγματικότητα, δεν είναι ποτέ το «κοινό» να υπαγορεύει οτιδήποτε (καθώς οι κρατούμενοι στο πλατωνικό σπήλαιο δεν είναι οι σκηνοθέτες και οι προβολείς των σκιών που τους «εμπλέκουν») αλλά η διανόηση που σφυρηλατείται στη θεραπευτική γνώση. Προσποιούμενος την ψυχική αδυναμία και τον υψηλό κίνδυνο «συναισθηματικού τραύματος» του «υποκειμένου» (το λεγόμενο PTSD), διατηρώντας έτσι την «αυτοεκτίμηση» των απλών ανθρώπων από τον «εκφοβισμό» της παλιάς ελίτ κουλτούρας, αυτό το νέο Η γνώση ιατροποιεί τον πολιτισμό και τους θεσμούς πιλοτικά τους έξω από την επικίνδυνη ζώνη εκ των προτέρων. Επιπλέον, ένας τέτοιος αντιελιτισμός, επισημαίνει ο Furedi, σπάνια εστιάζει στην οικονομική ισχύ, όπως σε παρόμοια αντιελιτιστικά κινήματα του δέκατου ένατου και του εικοστού αιώνα . Όσο περισσότερο συμβαίνει αυτό, ούτως ή άλλως, τόσο περισσότερο μας κυριεύει ο αποπροσανατολισμός, η πλήξη και μια απαίσια, καθόλου σωκρατική, άγνωστη, που τροφοδοτεί μια ύποπτη εξάρτηση, περισσότερο παρά από τους «άλλους», ακόμα γνήσια από μόνη της, από τη θεραπευτική η ίδια η γνώση, από αυτή την «ψυχολογία που συναντά την τεχνική». Όσο περισσότερο συμβαίνει αυτό, τόσο περισσότερο αυξάνεται η ζήτηση για θεραπευτικά και ψυχολογικά «υποστήριξη». Η μορφή του ανθρώπου που αντιστοιχεί σε αυτόν τον όλο και λιγότερο αυτόνομο τύπο γνώσης έχει επομένως αλλάξει, από τη μαγνητική ιδιαιτερότητα και παρουσία αρχαίων λογίων και στοχαστών, φιλοσόφων, διανοουμένων και σύγχρονων επιστημόνων, στην αφηρημένη απροσωπία του «επιχειρηματία της γνώσης». ο «Ειδικός», ο επαγγελματίας, ο υπάλληλος, ο χειριστής κ.ο.κ. «Στον εικοστό αιώνα η ηρωική εικόνα του κλασικού διανοούμενου έδωσε τη θέση του σε μια πιο πραγματιστική και προσγειωμένη φιγούρα, της οποίας το έργο δεν έχει ιδιαίτερη σημασία [...] Πολλοί διανοούμενοι έχουν εσωτερικεύσει τον πραγματισμό που σχετίζεται με τις δραστηριότητές τους, και επιμένουν ότι δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο γι 'αυτούς. Με την εξαφάνιση του αντικειμένου της επιστήμης - του «είναι» - που προφανώς αποκαλύπτεται και αποκαλύπτεται ξανά σε κάθε χαράδρα, η επιστήμη φαίνεται να μετατρέπεται σε καθαρή λειτουργικότητα και χρηστικότητα. Από θεατής του κόσμου, δηλαδή, στον καταβροχθιστή του. Σε αυτή την αδιαφορία και τη λειτουργική μανία χαιρετίζεται, για παράδειγμα, η εμφάνιση των φιλοσοφικών συμβούλων στις αγγλοσαξονικές χώρες, όπου η φιγούρα του εν ενεργεία φιλοσόφου μπορεί και πρέπει να εμφανίζεται μόνο στην οργανική του κλίση ως λύτης προβλημάτων . Μετά από πρόσκληση ενός ιστορικού από το Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ, Στέφαν Κολίνι, «ίσως είναι καιρός κάποιος να γράψει ένα δοκίμιο με τίτλο Οι διανοούμενοι είναι απλοί άνθρωποι », θα μπορούσαμε να απαντήσουμε ότι σε τόσο επικίνδυνη επιπεδότητα και επιφανειακή ειδωλολατρία γίνεται ακόμη πιο απαραίτητο. , αν ποτέ, η παρουσία μιας ανθρωπότητας που είναι τελικά και αληθινά συνηθισμένη, δηλαδή ακούγοντας το εξαιρετικό που είναι «μέσα και για το συνηθισμένο» (παραφράζοντας τον Χάιντεγκερ της Επιστολής για τον «ανθρωπισμό» ). Τώρα, στην πραγματικότητα, αυτή η καθαρά τεχνική δομή που ο ίδιος ο Χάιντεγκερ σκόπευε να ονομάσει «φυτό», Gestell , γίνεται όλο και πιο απαραίτητη όσο λιγότερο , σημειώνει ο Furedi, « είναι το περιεχόμενο της τέχνης και οι ιδέες που λαμβάνονται υπόψη ». Ο Φουρέντι θρηνεί τώρα πόσα ο Χέγκελ είχε μαζί στην εποχή του, και προς το χειρότερο, περίμενε και προέβλεψε. «Κοιτάζοντας», είπε στην Αισθητική , «την παρούσα κατάσταση του κόσμου μας και τις εξελιγμένες νομικές, ηθικές και πολιτικές σχέσεις του [...] η σφαίρα στην οποία υπάρχει ακόμη ελεύθερη δυνατότητα για την αυτονομία συγκεκριμένων αποφάσεων είναι περιορισμένη. τόσο σε αριθμό όσο και σε έκταση». Αυτό που ένας μονάρχης, ένας δικαστής ή ένας στρατηγός θα μπορούσε ήδη να προσθέσει στις αποφάσεις που αφορούν τα αξιώματά τους «δεν αποτελεί το κύριο ή το ουσιαστικό περιεχόμενο , αλλά το περιεχόμενο αυτών των αποφάσεων στο σύνολό τους εξαρτάται λιγότερο από την ατομικότητα της βούλησής τους παρά από το γεγονός ότι έχει ήδη καθιερωθεί από μόνη της, αυτή ή η άλλη πλευρά, αλλά κάθε άτομο, από όποια πλευρά κι αν στραφεί, ανήκει σε μια υπάρχουσα κοινωνική τάξη και δεν εμφανίζεται ως η αυτόνομη, ολοκληρωτική και ταυτόχρονα ατομικά ζωντανή φιγούρα του αυτή η κοινωνία [...] Λειτουργεί μόνο όπως περιβάλλεται από αυτήν [...] Το άτομο δεν είναι πλέον ο φορέας και η αποκλειστική πραγματικότητα αυτών των δυνάμεων όπως στην ηρωική εποχή »ή μάλλον ορθή, ηθική, πόλεμος και ειρήνη, αλλά ένα «αξεσουάρ», επιγωνικό όχημα. Να λοιπόν ότι η θεραπευτική γνώση, στη χαρακτηριστική της αδιαφορία για τα περιεχόμενα και για τη σκέψη που της αρμόζει, είναι η καταλληλότερη για αυτή τη διαμόρφωση του «συστήματος». Περισσότερο χεγκελιανός από τον Χέγκελ πιστεύει ότι δεν υπάρχει πλέον χώρος για επανεξέταση ή επανάκτηση της παράδοσης ξεκινώντας από αυτό που δεν λέει. Οποιαδήποτε απόπειρα με αυτή την έννοια απορρίπτεται ως η παιδαγωγική έκφραση μιας ξεπερασμένης πνευματικής ελίτ . Καθώς αυτή η κυβερνητική προοπτική παγιώνεται, ο διάλογος με αυτό το απροσδόκητο χρέος σας γίνεται όλο και πιο δύσκολο κάθε μέρα, τόσο περισσότερο υποστηρίζουμε τη μηδενιστική ιδέα ότι η γνώση και η αλήθεια θα είναι μόνο «μία» φιγούρα μεταξύ πολλών, ότι ο καθένας έχει τη δική του, όπως κάθε πλατωνικός αιχμάλωτος έχει τις σκιές του, και ότι επομένως μένουν πολύ λίγα να πούμε στη σκέψη και στο επάγγελμα του διανοούμενου.
 
Επανεκπαιδευμένο με αυτόν τον τρόπο από τη «δύναμη» και τη «δημοσιογραφία» σε μια παρεξηγημένη αδυναμία της ύπαρξης, το άτομο φυλακίζεται και κατασκευάζεται (κεφ. 4 Κοινωνική μηχανική) μέσα στους στενούς ορίζοντες της βρεφικής ηλικίας, της θυματοποίησης, της πρόληψης, της θεραπείας εν απουσία. της ασθένειας, της άπειρης ιατρικοποίησης - ή πιο συνοπτικά, είναι κλειστό από τη ζώνη έκθεσης στον κίνδυνο. Συμπερασματικά, δεν είναι άχρηστο να θυμηθούμε μια προηγούμενη μελέτη του Furedi Culture of φόβο. Η ανάληψη κινδύνου και η ηθική της χαμηλής προσδοκίας (1998), που εισήχθη στην Ιταλία, ο τίτλος της οποίας θα μπορούσε να είναι La Cultura della Fear. Το να είσαι σε κίνδυνο και η ηθική των χαμηλών προσδοκιών . Λέγεται ότι ο κίνδυνος που υπολογίζεται στο παραδοσιακό ισοζύγιο μεταξύ θετικών και αρνητικών αποτελεσμάτων έχει αντικατασταθεί από ένα σχήμα που υπαγορεύεται από την «αρχή της προφύλαξης», σύμφωνα με το οποίο μόνο ο κίνδυνος μπαίνει στην εξίσωση. Δεν είναι τόσο το γενικευμένο αίσθημα ανασφάλειας όσο ο βαθιά συντηρητικός τρόπος κατανόησης και βίωσης του κινδύνου που χτυπά τον Αγγλο-Ούγγρο κοινωνιολόγο. Ο εορτασμός της ασφάλειας μαζί με τη συνεχή προειδοποίηση για τον κίνδυνο θα οδηγούσε στην πραγματικότητα σε μια ηθική χαμηλών προσδοκιών , βαθιά αντιανθρώπινων και εμποτισμένη με την αντιαξία του φόβου . Αυτός ο κίνδυνος, αλλά στη φιλοσοφία προτιμούμε να τον ονομάζουμε κίνδυνο, ο Furedi προσπαθεί να τον σκεφτεί ως κάτι που είναι αναπόφευκτα μέρος του κόσμου της ζωής, σαν ένα «υπαρξιακό». Προσθέτουμε, όχι από τα λιγότερο σημαντικά. Και εδώ είναι το θέμα. Στην πραγματικότητα, αν θέλουμε να εξετάσουμε τον κίνδυνο, τόσο με τη θεραπευτική γνώση όσο και με την κουλτούρα του φόβου (είναι ένα ενιαίο απροσδόκητο), αναπόσπαστο και αφηρημένα επικίνδυνο για τη ζωή, τότε συνεχίζουμε να αγνοούμε τον Νίτσε και να τοποθετούμαστε στην τροχιά του. βλέμμα στο οποίο ο άνθρωπος, μετά τον Κοπέρνικο, «κυλάει από το κέντρο προς το χ». Αν, αντίθετα, σκεφτούμε, με τον Hölderlin, ότι όπου «όπου μεγαλώνει ο κίνδυνος, μεγαλώνει και αυτό που σώζει» και έτσι τοποθετούμε τον κίνδυνο στην οικεία - φιλοσοφική και διαλεκτική - σωτηριολογική του εμβέλεια, τότε επιστρέφουμε στο ταξίδι προς την ουσία του άνθρωπος, μοναδικός ανάμεσα στα πλάσματα που κινδυνεύει : να χάνεται και να αποτυγχάνει ή να κερδίζει πίσω και να επιστρέφει κάθε φορά, όπως είπε ο Ρέιμοντ Κάρβερ, στην επόμενη, πιο δική του ενασχόληση. Ζωή, πάντα ζωή.

​

​

(άρθρο που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Phronesis Year V, αριθμός 8, 2007)