Intelectuales, técnica y la era terapéutica . Reseña a Frank Furedi, ¿Qué pasó con los intelectuales? Los filisteos del siglo XXI (Raffaello Cortina, Milán 2007)

- por Roberto Bigini ​
 
 
La nueva obra de Frank Furedi sale recién este año en Italia ¿Qué pasó con los intelectuales? Los filisteos del siglo XXI ( ¿Adónde han ido todos los intelectuales?, 2004). Como el anterior El nuevo conformismo. Demasiada psicología en la vida cotidiana ( Cultura terapéutica. Cultivando la vulnerabilidad en una era incierta , 2003), esta nueva obra mantiene idéntica dosis de novedad y urgencia, al tiempo que goza de una mayor agilidad y síntesis estilística frente a ella. Furedi vuelve a hablar del "nuevo conformismo" terapéutico, impuesto y ahora rampante, al menos en los países anglosajones, a todos los niveles: desde la enseñanza escolar a la educación familiar, desde la relación con el arte a la cultura en general. Pero, ¿en qué consiste exactamente este nuevo conformismo? En definitiva, en la impronta y el rasgo con que formados y formandos , gobernados y gobernantes, intelectuales y masas se encuentran en el ambiguo término medio de la "adulación" (capítulo 5 La cultura de la adulación). Esta es la entonación fundamental del abordaje terapéutico, y es una entonación que no dudaremos en definir como "cibernética" -como ya sugiere el subtítulo del anterior Cultivar la vulnerabilidad en una época incierta- , es decir de puro paternalismo. , “Pilotaje con estilo“. Veamos en qué sentido. El compromiso, el esfuerzo exigido por su propia naturaleza por la "relación" y por la comparación, cualquiera que sea el contexto de referencia (familiar, escolar o cultural en general) ha dado paso en los últimos veinte años a una "condescendencia" paternalista. "política de gratificación". Poniendo como pretexto la intención de una mayor "democratización" e "inclusividad" del conocimiento, se establece que "los organismos públicos, incluidos los culturales y educativos, deben hacer todo lo posible para evitar emprender iniciativas que puedan incomodar o incomodar a las personas". suficiente. En consecuencia, las escuelas deben asegurarse de que sus alumnos nunca experimenten el fracaso o el fracaso, y que posean un alto nivel de autoestima. Se alienta a los docentes universitarios a dar calificaciones positivas y brindar un clima de apoyo en el que ningún estudiante pueda sentirse intimidado u ofendido” (pp. 154-155). Así, la idea de que en la base de las dolencias sociales existe una incapacidad para gestionar las emociones, ese supuesto "analfabetismo emocional" que ha hecho fortuna a la llamada " Inteligencia Emocional " (Goleman, 1994), ahora vemos progresar también en las escuelas la necesidad de satisfacer las necesidades emocionales, incluso antes que las intelectuales, de los educandos, con el resultado de que "la escuela se va transformando gradualmente en una clínica" (p. 157). La invitación al crecimiento implícita, por ejemplo, en la experiencia de la visita a un museo ya es pensada hoy desde el punto de vista de la medicalización, es decir, como una posible amenaza a la identidad "emocional" del visitante. Por eso, furedi vaticina con sarcasmo, que en esta especie de "guerra preventiva" permanente contra una incomprendida debilidad del sujeto, no está lejano el tiempo en que se ofrecerán consultas de apoyo psicológico a quienes se expongan a los peligros de un Museo Metropolitano . O directamente, dado que el conocimiento terapéutico de antemano exime al visitante del peligro de un enfrentamiento, digamos, con el tríptico de Francis Bacon, será el propio Museo Metropolitano el que le ayudará “calibrando” a la baja sus exposiciones. Las obras de pensamiento y arte figurativo son entonces, si no omitidas y censuradas, trivializadas y convertidas en trucos de entretenimiento infantil. En los países anglosajones ese proceso de “disneyficación” de los museos ya es una realidad: ““Antes se llamaban museos”, señala una reseña sobre la interactividad de los museos de San Francisco, “ahora parecen más parques de atracciones” (Winn, 2003)". La planificación y el contenido del pensamiento, si no un obstáculo, son completamente "indiferentes a este nuevo grupo de directores de universidades, museos, galerías y empresarios del conocimiento". Se intentó aumentar las entradas de cualquier otra forma (cafés, puntos de Internet , máquinas interactivas) hasta el punto de que el increíble eslogan publicitario del Victoria and Albert Museum de Londres fue: “Un café increíble con un bonito museo a su alrededor”. "Hoy nunca está claro", se queja Furedi, "si los museos se disfrazan de centros de asistencia social o si los centros de barrio se hacen pasar por museos" (pp. 145-146). El pequeño intelectual que una vez fue el visitante del museo ahora camina por un patio de juegos interactivo cuando era niño. La predicción de Nietzschana de un hombre-turista en el jardín de la poshistoria, un mero depósito de máscaras teatrales que se pone y desecha con franqueza, no necesita mayor comentario. Si para los museos y las fundaciones todo esto sucede para gran orgullo del llamado " establecimiento cultural", aún persiste un justo bochorno, sin embargo, en el campo de la educación, donde "el proceso de transformación de la universidad en una escuela secundaria" es cautelosamente sometido a la reticencia. Así, tras la "disneyficación" del museo llega el turno de lo que el sociólogo norteamericano George Ritzer ha denominado, con un término tan horrible y preocupante como lo señalado, "macdonaldización" de la universidad. Los estudiantes son alentados a la pasividad de recepción típica del "cliente" y del "consumidor", cada vez menos autodeterminados en un trabajo de investigación y descubrimiento personal y cada vez más heterodirigidos y dependientes, como alumnos de primaria, de quienes “presta el servicio”- aquí donde el mismo lenguaje nos advierte: quien “presta” el servicio escolar ya no puede ser de ninguna manera, obviamente, “profesor”, “profesor” o “profesor” de nada. No es casualidad, recuerda irónicamente Furedi, que se anunciara la "muerte de los profesores" , acontecimiento por el cual "un profesor ya no es competente en redes de memoria para la transmisión de conocimientos establecidos" (Jean-Francois Lyotard). La autoridad profesoral propia de la palabra viva y su importante papel formativo en la dialéctica maestro-aprendiz se canaliza y disuelve gradualmente en el proceso automático de una consulta “gratuita” de la base de datos de “información” a través de la “web”. El " embellecimiento" del conocimiento y la "infantilización" del ser humano, ya sea enseñando o aprendiendo, gobernado o gobernante, organizador o visitante, por lo tanto, van de la mano (capítulo 6 Tratando a las personas como niños). He aquí pues el fervor "cultural" y "formativo" sin precedentes de hoy (tal que sería imposible, aunque quisiéramos, seguir el ritmo de la lluvia de conferencias, exposiciones e inauguraciones de escuelas y centros culturales) para ir de la mano de la mano, paradójicamente, de un embrutecimiento general del público. Ciudades europeas desconocidas compiten por el título de "ciudad de la cultura del año" con la más cálida indiferencia, mientras que la llamada carrera por la aculturación de masas celebra cada vez más su triunfo "con una sola mano": en todas partes el "número de cuántos participan en la educación superior [...] el proceso de formación parece no tener fin, parece que todo el mundo está siempre en medio de alguna formación en el puesto de trabajo, o tomando un descanso entre un período de formación y el 'otro' (p. 21); en cuanto a los libros, la descontrolada difusión de ediciones en rústica y series enciclopédicas (en quioscos, supermercados y hasta en las oficinas de correos) no refleja otra cosa que ese exceso de saciedad, esa hipertrofia informativa sin anclaje alguno; si se intentan otros caminos, como ahora señalan unánimemente los grandes sociólogos, es porque el libro ha perdido terreno inexorablemente precisamente donde debería haber resistido y triunfado (escuelas, editoriales, centros de investigación, universidades). La investigación en las bibliotecas, apoyada hoy en cómodos y casi interminables catálogos " en línea ", corre el riesgo de transformarse, a cada paso, en una navegación "sin rutas" en la "red". Lo que nació para "soportar" el conocimiento corre el riesgo de ocupar su lugar, convertirse él mismo en fundamento y hacer eco ominoso en nuestros oídos de la glosa nietzscheana de una "victoria del método sobre la ciencia". En la escuela proliferan los apuntes, pedacitos de texto, tarjetas, "cajas", "cajas de lectura", en las universidades folletos, transparencias, capítulos, recortes de manuales. Los tratados y obras sistemáticas ya no se conocen simplemente a través del estudio y la lectura, sino a través de resúmenes, fórmulas y pseudoconceptos tales como para generar aburrimiento en los estudiantes, asombro ante el hecho de que en definitiva pensamientos sorprendentemente triviales -pensamos en la enseñanza de la Filosofía en la Alta Escuelas- han sabido consignar a sus autores a la Historia, y por tanto, finalmente, a la desafección. A Furedi, que en un artículo del Sunday Times se quejó de la posibilidad de que pasen años académicos enteros sin que se lea un solo libro de principio a fin, un directivo de la universidad le contestó escandalizado de que "el libro" ahora sea solo un "extraordinario opcional". recurso” (p. 10), una pseudo-pregunta en el contexto mucho más amplio y diferenciado de la “información”.

      Abro paréntesis. La pregunta, por otro lado, que es cualquier cosa menos pseudo, merece una pregunta más detallada. Si, de hecho, la administración de "píldoras" y "conocimientos homogeneizados" a los aprendices se redirige a una costumbre iniciada también en Italia, por ahora, con la reforma Berlinguer (los fragmentos dentro de los fragmentos de los "módulos" de formación y " créditos"), hay que decir también que la imposición de la segmentación cierra una "cuestión" precisa, histórica y mucho más amplia -se ha dicho, la cibernética- que se abrió en el nacimiento de la sociedad europea moderna, con los estados nacionales. Entonces, ¿cómo se produjo la fragmentación como sistema? ¿Por qué esta necesidad, luego subrayada por un Nietzsche al borde del colapso cuando, en 1888, observó que ya no se trataba de “saber” sino ahora solo de “esquematizar”, Nicht “erkennen”, sondern schematisieren ? Es el nacimiento mismo del Mundo Moderno -lo que Heidegger no casual pero esencialmente llamó la era de la imagen del mundo , die Zeit des Weltbilde s- lo que nos lo explica. La liberación del conocimiento de los monasterios y catedrales medievales cerrados donde hasta entonces había sido guardado (robado, guardado y transmitido, como el poder papal, en el círculo restringido de una élite ), implicó por primera vez en la historia el peligro de su exposición pública "universal" ("global", como se le llama hoy) y, por tanto, también el ascenso de un poder correspondiente, más arriesgado en su extensión y generalización, y que por tanto requería una gestión más refinada y sofisticada. Era la novedad absoluta, en comparación con el régimen antiguo , de la posibilidad de un "control público" de los súbditos, ahora "ciudadanos", sobre los gobernantes, la posibilidad de un "contra-rol" (del francés cont-rôle ) de la naciente “Opinión Pública”, con el surgimiento de periódicos, medios impresos y salones, sobre el poder. Pero precisamente la aproximación y reducción del conocimiento a la "información", plural en principio, preparó la dictadura posmoderna del "fragmento" y el "segmento". El "pluralismo" de la "información" aumenta, la unidad del conocimiento disminuye. Educación, cultura o patrimonio cultural, todo se presenta y "administra" en forma de "fragmento", pero sustentado en el grueso de una máxima "personalización" y posibilidad de elección "individual", el sustituto sacro del "punto de ver "Y la" única "interpretación - cada uno válido como tal . Es la desaparición nietzscheana de los "hechos" (sólo hay "interpretaciones") curiosamente anunciada en una época en la que el conocimiento se ha convertido -nunca como hoy- en el campo de batalla en el que se juega el juego del "poder". Un poder, tratamos de dar a entender, basado en infinitos "segmentos" interpretativos y pocos datos, en realidad, "de hecho". Verdaderamente “existente” no sería otra cosa que la única “imagen del mundo” reinante de vez en cuando.
Así que si por un lado, al tener que encontrarse con el público y su opinión -evidentemente mediática, estadística, "general"- el conocimiento se anunciaba convirtiéndose en "información" y "opinión pública" ("En los últimos dos siglos", observa Furedi, la autoridad de los intelectuales se habría nutrido "de la creencia de que la búsqueda del conocimiento y de la verdad merecía la aprobación de la sociedad"), por otra parte ofreció a los gobernantes una palanca de poder nueva y más sofisticada, la posibilidad de "controlar" los gobernados actuando indirectamente sobre sus conocimientos, modelando a sabiendas la "información" y la "opinión pública". La "verbalización" controlada y el aparente "reparto" del poder y sus palancas en un sistema todo menos público y manifiesto, sino basado en la "publicidad" y la "información", está así en el origen de la decadencia del saber y la élite intelectual en su casa misma, la universidad, donde los maestros y maestras dejan paso a los "periodistas", funcionarios y directivos de la nueva "Guardia Terapéutica" -una clase que ya no es "académica" sino puramente, ahora, política", función "de una orientación gubernamental específica. Paréntesis cerrado.
 
He aquí entonces que hoy, con la imposición de esta nueva guardia, ya no es desde "abajo" que debemos subir a las alturas del conocimiento, sino que es desde "arriba" que seremos "salvados" y acompañados paternalistamente hacia lo que ha elegido la elite - del saber y de lo que es -  para mantenernos gradualmente "in-formados". En este estar orientado de antemano la mirada del "público" hacia los fenómenos más externos y entretenidos (no muy diferente de los prisioneros-espectadores de las sombras en la mítica caverna platónica) la posibilidad de un verdadero contra-rol queda claramente anulada y excluida en avance. . Cualquier voz que no sea la terapéutica, explica Furedi, es inmediatamente acusada de "elitismo y esnobismo". Es la "dictadura de la opinión pública" , como lo tenía claro Heidegger en la década de 1940, pero una dictadura de los propios presos (técnicamente, un "totalitarismo") y por tanto "cibernética", controlada. De hecho, nunca es el "público" el que dicta nada (ya que los prisioneros de la caverna platónica no son los directores y proyectores de las sombras que los "involucran") sino la intelectualidad forjada en el saber terapéutico. Pretendiendo la debilidad psíquica y el alto riesgo de "trauma emocional" del "sujeto" (el llamado PTSD), preservando así la "autoestima" de la gente común de la "intimidación" de la vieja cultura de élite, este nuevo el conocimiento medicaliza la cultura y las instituciones sacándolas por adelantado de la zona de peligro . Además, ese antielitismo, señala Furedi, rara vez se centra en el poder económico, como en movimientos antielitistas similares de los siglos XIX y XX . Cuanto más sucede, en todo caso, más desorientación, aburrimiento y un siniestro, nada socrático, no-saber se apodera de nosotros, alimentando una supuesta dependencia, más que de “otros”, aún genuina en sí misma, de terapéutica. conocimiento mismo, de esta "psicología que se encuentra con la técnica". Cuanto más sucede esto, más crece la demanda de "apoyos" terapéuticos y psicológicos. La figura del hombre correspondiente a este tipo de conocimiento cada vez menos autónomo ha cambiado, pues, de la singularidad y presencia magnética de los antiguos eruditos y pensadores, filósofos, intelectuales y científicos modernos, a la impersonalidad abstracta del "empresario del conocimiento", de el "Experto", el profesional, el oficial, el operador, etc. “En el siglo XX la imagen heroica del intelectual clásico ha dado paso a una figura más pragmática y con los pies en la tierra, cuya obra no reviste especial importancia […] Muchos intelectuales han interiorizado el pragmatismo asociado a sus actividades, e insisten en que no hay nada especial en ellos.' Con la desaparición del objeto de la ciencia -el "ser"- aparentemente revelado y re-revelado en cada barranco, la ciencia parece transformarse en pura operatividad y usabilidad. De espectador del mundo, es decir, a su devorador. Es en esta indiferencia y furia operativa que se saluda, por ejemplo, la aparición de los consultores filosóficos en los países anglosajones, donde la figura del filósofo en la práctica sólo puede y debe aparecer en su declinación instrumental como solucionador de problemas . A la invitación de un historiador de la Universidad de Cambridge, Stefan Collini, “quizás es hora de que alguien escriba un ensayo titulado Intellectuals are common people ”, podríamos responder que ante tanta peligrosa monotonía e idolatría superficial se hace aún más necesario , si nunca, la presencia de una humanidad que es finalmente y verdaderamente ordinaria, es decir, escucha de lo extraordinario que está “dentro y para lo ordinario” (parafraseando al Heidegger de la Carta sobre el “humanismo” ). Ahora bien, en efecto, esta estructura puramente técnica que el mismo Heidegger quiso llamar "planta", Gestell , se vuelve tanto más necesaria cuanto menos , señala Furedi, " es el contenido del arte y de las ideas lo que se toma en consideración ". Furedi lamenta ahora cuánto tuvo Hegel reunido en su tiempo, y para peor, anticipado y vaticinado. "Mirando", dijo en Estética , "al presente de nuestra condición mundial y sus relaciones jurídicas, morales y políticas evolucionadas [...] el ámbito en el que todavía existe una libre posibilidad para la autonomía de las decisiones particulares es limitado tanto en número como en extensión”. Lo que un monarca, un juez o un general podría añadir ya entonces a las decisiones relativas a sus cargos "no constituye lo principal ni el contenido sustancial , sino que el contenido de estas decisiones en su conjunto depende menos de la individualidad de su voluntad que de el hecho de que ya está establecido en sí mismo, de este o aquel lado, pero cada persona, cualquiera que sea el lado que se ponga, pertenece a un orden social subsistente y no aparece como la figura autónoma, total y al mismo tiempo individualmente viva de esta sociedad [...] Él actúa sólo como envuelto en ella [...] El individuo ya no es el portador y la realidad exclusiva de estos poderes como en la edad heroica» o más bien el derecho, la ética, la guerra y la paz, sino un “accesorio”, vehículo epigonal. He aquí entonces que el saber terapéutico, en su característica indiferencia a los contenidos y al pensamiento que le es propio, es el más adecuado para esta configuración del "sistema". Más hegeliano que hegeliano cree que ya no hay lugar para un replanteamiento o una readquisición de la tradición a partir de lo que no dice. Cualquier intento en este sentido es descartado como expresión pedante de una élite intelectual trasnochada. A medida que se consolida esta perspectiva cibernética, dialogar con esa inesperada deuda tuya se hace cada día más difícil, cuanto más apoyamos nosotros mismos la idea nihilista de que el conocimiento y la verdad serían sólo "una" figura entre muchas, que cada quien tiene la suya, así como cada prisionero platónico tiene sus sombras, y que por tanto queda muy poco que decir al pensamiento y oficio del intelectual.
 
Reeducada así por la "fuerza" y saccenteria "periodística" sobre una incomprendida debilidad del ser, la persona es aprisionada y manipulada (cap. 4 Ingeniería social) dentro de los estrechos horizontes del infantilismo, el victimismo, la prevención, la terapia en ausencia. de la enfermedad, de la medicalización infinita -o, más brevemente, se le cierra la zona de exposición al peligro. Para concluir, no está de más recordar un estudio previo de Cultura Furedi sobre el miedo. La toma de riesgos y la moralidad de las bajas expectativas (1998), introducida en Italia, cuyo título podría ser La Cultura della Fear. Estar en riesgo y ética de bajas expectativas . Se dice que el riesgo calculado en el tradicional balance entre resultados positivos y negativos ha sido reemplazado por un esquema dictado por el "principio de precaución" por el cual solo el riesgo entra en la ecuación. No es tanto la sensación generalizada de inseguridad como la forma profundamente conservadora de entender y experimentar el riesgo lo que sorprende al sociólogo anglo-húngaro. La celebración de la seguridad junto con la advertencia constante sobre el riesgo conduciría de hecho a una ética de bajas expectativas , profundamente antihumana e imbuida del antivalor del miedo . Este riesgo, aunque en filosofía preferimos llamarlo peligro, Furedi trata de pensarlo como algo que inevitablemente forma parte del mundo de la vida, como un "existencial". Agregamos, no entre los menos importantes. Y aquí está la cosa. De hecho, si queremos considerar el peligro, tanto del saber terapéutico como de la cultura del miedo (son un solo inesperado), inesencial y abstractamente peligroso para la vida, entonces seguimos ignorando a Nietzsche y situándonos en la trayectoria de su mirada en la que el hombre, según Copérnico, "rueda del centro hacia la x". Si, por el contrario, pensamos, con Hölderlin, que donde "donde crece el peligro, crece también lo que salva" y así situamos el peligro en su ámbito íntimo -filosófico y dialéctico- salvífico, entonces retomamos el camino hacia la esencia del el hombre, único entre las criaturas en estar en peligro : perderse y fracasar o recuperarse y regresar cada vez, como dijo Raymond Carver, a su próxima ocupación más propia. Vida, siempre vida.

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(artículo publicado en Revista Phronesis Año V, número 8, 2007)