Intellektuella, teknik och den terapeutiska tidsåldern . Recension till Frank Furedi, Vad hände med de intellektuella? Filistéerna under 2000-talet (Raffaello Cortina, Milano 2007)

- av Roberto Bigini ​
 
 
Det nya verket av Frank Furedi kommer först i år i Italien. Vad hände med de intellektuella? 2000-talets filistéer ( Var har alla intellektuella tagit vägen?, 2004). Som den förra , den nya konformismen. För mycket psykologi i vardagen ( Therapeutic culture. Cultivating vulnerability in an uncertain age , 2003), detta nya verk upprätthåller en identisk mängd nyhet och brådska, samtidigt som det åtnjuter en större smidighet och stilistisk syntes inför det. Furedi återkommer för att prata om den terapeutiska "nya konformismen", påtvingad och nu frodas, åtminstone i anglosaxiska länder, på alla nivåer: från skolundervisning till familjeutbildning, från förhållandet till konst till det med kultur i allmänhet. Men vad består egentligen denna nya konformism av? Kort sagt, i det avtryck och det drag som bildade och formandi , styrda och härskare, intelligentsia och massa möts med i "smickrets" tvetydiga mellanväg (kapitel 5 Smickerkulturen). Detta är den grundläggande intonationen i det terapeutiska förhållningssättet, och det är en intonation som vi inte kommer att tveka att definiera som "cybernetik" - som undertiteln till den tidigare Odla sårbarhet i en osäker tid redan antyder - det vill säga av ren, paternalistisk , "Pilot med stil". Låt oss se i vilken mening. Engagemanget, den ansträngning som till sin natur krävs av "relationen" och av jämförelsen, oavsett referenssammanhang (familj, skola eller mer allmänt kulturell) har gett vika de senaste tjugo åren för en paternalistisk "nedlåtenhet Till en blinkning". "tillfredsställelsepolicy". Som förevändning sätter avsikten med en bredare "demokratisering" och "inkluderande" av kunskap fast att "offentliga organ, inklusive kulturella och utbildningsmässiga, bör göra allt för att undvika att ta initiativ som kan få människor att känna sig obekväma eller inte bekväma. tillräckligt. Följaktligen bör skolor se till att deras elever aldrig upplever misslyckanden eller misslyckanden, och att de har en hög nivå av självkänsla. Universitetslärare uppmuntras att ge positiva betyg och ge ett klimat av stöd där ingen student kan känna sig skrämd eller kränkt "(s. 154-155). Så tanken att basen för sociala åkommor finns en oförmåga att hantera känslor, den påstådda "emotionella analfabetismen" som har gjort lyckan med den så kallade " emotionella intelligensen " (Goleman, 1994), ser vi nu framsteg även i skolor behovet av att tillfredsställa elevernas känslomässiga behov, även före de intellektuella, med resultatet att "skolan gradvis förvandlar sig till en klinik" (s. 157). Inbjudan till tillväxt implicit, till exempel i upplevelsen av ett museibesök, är redan idag tänkt ur medikaliseringssynpunkt, det vill säga som ett möjligt hot mot besökarens "emotionella" identitet. Därför förutspår Furedi sarkastiskt, i den här sortens permanenta "förebyggande krig" mot en missförstådd svaghet hos ämnet, att tiden inte är långt borta när psykologiska stödkonsultationer kommer att erbjudas dem som utsätter sig för farorna med ett Metropolitan Museum . Eller direkt, eftersom terapeutisk kunskap i förväg fritar besökaren från risken för en konfrontation, låt oss säga, med triptyken av Francis Bacon, blir det själva Metropolitan Museum som kommer att hjälpa honom genom att "kalibrera" sina utställningar nedåt. Tankeverk och figurativ konst blir då, om inte utelämnad och censurerad, bagatelliserad och böjd till barnsliga underhållningsknep . I anglosaxiska länder är denna process av "disneyficering" av museer redan en realitet: "" De kallades en gång museer", noterar en recension om interaktiviteten hos San Francisco-museerna," nu ser de mer ut som nöjesparker "(Winn, 2003)". Planering och tankeinnehåll, om inte ett hinder, är helt "likgiltiga för denna nya grupp av direktörer för universitet, museer, gallerier och kunskapsentreprenörer". Ett försök gjordes att öka antagningen på något annat sätt (kaféer, internetpunkter , interaktiva maskiner) till den grad att den otroliga reklamsloganen för Victoria and Albert Museum i London var: "Ett fantastiskt café med ett trevligt museum runtomkring". "Idag är det aldrig klart", klagar Furedi, "om museerna maskerar sig som socialvårdscentraler eller om stadsdelscentralerna utger sig för museer" (s. 145-146). Den lille intellektuella som en gång var besökaren på museet går nu runt på en interaktiv lekplats som barn. Nietzschana-förutsägelsen om en man-turist i den posthistoriska trädgården, enbart en deponering av teatraliska masker som han uppriktigt bär och kasserar, behöver ingen ytterligare kommentar. Om allt detta händer för museer och stiftelser med det så kallade "kulturella etablissemangets " stora stolthet, kvarstår dock fortfarande en rättvis pinsamhet inom utbildningsområdet, där "processen att omvandla universitetet till en gymnasieskola" är försiktigt utsatt för återhållsamhet. Efter "disneyficeringen" av museet är det alltså turen till vad den amerikanske sociologen George Ritzer har kallat, med en term så hemsk och oroande som det antyddes, "makdonaldisering" av universitetet. Eleverna uppmuntras till passivitet i mottagandet som är typiskt för "klienten" och "konsumenten", allt mindre självbestämmande i ett arbete med personlig forskning och upptäckt och mer och mer heterostyrda och beroende, som elever i lägre skolor, av vilka "det levererar tjänsten" - här där språket självt varnar oss: den som" levererar "skoltjänsten kan inte längre vara på något sätt, uppenbarligen, en" lärare "," professor "eller" lärare "av någonting. Det är ingen slump, minns Furedi ironiskt nog, att "professorernas död" tillkännagavs, händelsen för vilken "en professor inte längre är kompetent i minnesnätverk för överföring av etablerad kunskap" (Jean-Francois Lyotard). Den professorsauktoritet som är typisk för det levande ordet och dess viktiga bildande roll i lärar-inlärardialektiken kanaliseras och upplöses successivt i den automatiska processen med en "gratis" konsultation av "information" -databasen via "webben". Att " fördumma" kunskap och "infantilisering" av människan, vare sig det är lärare eller lärande, styrt eller styrande organ, organisatör eller besökare går därför hand i hand (kapitel 6 Behandla människor som barn). Här går alltså dagens oöverträffade "kulturella" och "bildande" glöd (sådan att det skulle vara omöjligt, även om vi ville, att hänga med i regnet från konferenser, utställningar och invigningar av skolor och kulturhus) i hand, paradoxalt nog, med en allmän brutalisering av allmänheten. Okända europeiska städer tävlar om titeln "årets kulturstad" med varmaste likgiltighet, medan den så kallade rasen för masskultur i allt högre grad firar sin "enhands" triumf: överallt "antalet hur många som deltar i högre utbildning [...] verkar utbildningsprocessen aldrig ta slut, det verkar som att alla alltid är mitt uppe i någon praktik på jobbet eller tar en paus mellan en utbildningsperiod och den "andra" (s. 21); När det gäller böcker, återspeglar inte den vidsträckta spridningen av pocketutgåvor och encyklopediska serier (i tidningskiosker, stormarknader och till och med postkontor) något annat från denna överdrivna mättnad, denna informativa hypertrofi utan förankring från någon grund; om andra vägar prövas, som de stora sociologerna nu enhälligt påpekar, beror det på att boken obönhörligt har tappat mark just där den borde ha gjort motstånd och segrat (skolor, redaktioner, forskningscentra, universitet). Forskning inom bibliotek, som idag stöds av praktiska såväl som nästan oändliga " on-line "-kataloger riskerar att förvandla sig själv, vid varje tur, till en "rutlös" navigering i "nätverket". Det som föddes för att "stödja" kunskap riskerar att ta dess plats, bli själva grunden och olycksbådande eka i våra öron den nietzscheanska glansen av en "metodens seger över vetenskapen". I skolan finns en mängd anteckningar, bitar av text, kort, "lådor", "läslådor", i universitetens utdelningsmaterial, OH-film, kapitel, lappar av manualer. Systematiska avhandlingar och verk är inte längre kända bara genom studier och läsning, utan genom sammanfattningar, formler och pseudokoncept som skapar tristess hos eleverna, förvåning över det faktum att i slutändan förvånansvärt triviala tankar - vi tänker på undervisningen i filosofi på hög nivå. Skolor - har kunnat överlämna sina författare till historia, och därför, slutligen, missnöje. Till Furedi, som i en artikel i Sunday Times klagade över möjligheten att hela akademiska år går utan att en enda bok läses från början till slut, svarade en universitetschef, chockad att "boken" nu bara är en "extraordinär valfri resurs " (sid. 10), en pseudofråga i det mycket bredare och differentierade sammanhanget "information".

      Jag öppnar parenteser. Frågan, å andra sidan, som är allt annat än pseudo, förtjänar en mer detaljerad fråga. Om, i själva verket, administreringen av "piller" och "homogeniserad kunskap" till praktikanterna omdirigeras till en sedvänja som startade även i Italien, vid det här laget, med Berlinguer-reformen (fragmenten inuti fragmenten av utbildningens "moduler" och " credits"), måste det också sägas att införandet av segmentering stänger en exakt, historisk och mycket vidare "fråga" - det har sagts, cybernetik - som öppnades vid födelsen av det moderna europeiska samhället, med nationalstaterna. Hur uppstod då fragmentering som system? Varför detta behov, då belyst av en Nietzsche nära kollaps när han 1888 observerade att det inte längre var en fråga om att "veta" utan nu bara om att "schematisera", Nicht "erkennen", sondern schematisieren ? Det är själva födelsen av den moderna världen - vad Heidegger inte slentrianmässigt utan i huvudsak kallade världsbildens ålder , die Zeit des Weltbilde s - som förklarar det för oss. Frigörandet av kunskap från de slutna medeltida klostren och katedraler där den dittills hade sparats (stulen, förvarad och överlämnad, som påvens makt, i en begränsad krets av en elit ), innebar för första gången i historien faran för dess ”universell” offentlig exponering (”global” som det kallas idag) och därmed också uppkomsten av en motsvarande makt, mer riskabel i sin utvidgning och utbredd och som därför krävde en mer förfinad och sofistikerad förvaltning. Det var den absoluta nyheten, jämfört med den antika regimen , av möjligheten till en "offentlig kontroll" av undersåtarna, nu "medborgarna", över de härskande, möjligheten till en "motroll" (från den franska cont-rôle) ) av den begynnande "Public opinion", med framväxten av tidningar, tryckta medier och salonger, om makten. Men just tillnärmningen och reduceringen av kunskap till "information", plural i princip, förberedde "fragmentets" och "segmentets" postmoderna diktatur. "Informationens" "pluralism" ökar, kunskapens enhet minskar. Utbildning, kultur eller kulturarv, allt presenteras och "administreras" i form av ett "fragment", men stöds av huvuddelen av en maximal "personalisering" och möjlighet till "individuellt" val, den sakrala ersättningen för "punkten med visa "Och" singel "tolkning - var och en giltig som sådan . Det är det nietzscheanska försvinnandet av "fakta" (det finns bara "tolkningar") som nyfiket förebådats i en tid då kunskap har blivit - aldrig som idag - det slagfält där spelet "makt" utspelas. En kraft, som vi försöker ge för att förstå, baserad på oändliga tolkande "segment" och få data, egentligen, "i själva verket". Verkligen "existerande" skulle inte vara något annat än den enda "bilden av världen" som råder då och då.
Så om å ena sidan måste möta allmänheten och dess åsikter - uppenbarligen media, statistik, "allmänt" - så annonserade kunskapen sig själv genom att bli "information" och "allmän opinion" ("Under de senaste två århundradena", konstaterar Furedi, de intellektuellas auktoritet skulle ha hämtat näring "från tron att sökandet efter kunskap och sanning förtjänade samhällets godkännande"), å andra sidan erbjöd det härskarna en ny och mer sofistikerad maktspak, möjligheten att "kontrollera" de styrda agerar indirekt på sin kunskap, medvetet modellerar "information" och "allmän opinion". Den kontrollerade "verbaliseringen" och den uppenbara "delningen" av makt och dess spakar i ett system som är allt annat än offentligt och uppenbart, utan snarare baserat på "reklam" och "information", är alltså ursprunget till kunskapens dekadens och den intellektuella eliten i sitt hem, universitetet, där lärare och lärare ger vika för "journalister", tjänstemän och chefer för det nya "Therapeutic Guard" - en klass som inte längre är "akademisk" utan rent, vid det här laget, politisk "funktion "av en specifik statlig inriktning. Stängd parentes.
 
Här är då att idag, med införandet av denna nya vakt, är det inte längre "underifrån" som vi måste ta oss till kunskapens höjder, utan det är från "ovan" som vi kommer att "räddas" och paternalistiskt åtföljas mot vad eliten har valt - av kunskap och av vad som är -  att hålla oss gradvis "informerade". Genom att detta inför "allmänhetens" blick orienteras mot de mest yttre och underhållande fenomen (inte olikt fångarna-skuggans åskådare i den mytomspunna platonska grottan) är möjligheten till en sann motroll tydligt upphävd och utesluten i förväg. . Alla andra röster än den terapeutiska, förklarar Furedi, anklagas omedelbart för "elitism och snobbism". Det är "den allmänna opinionens diktatur" , som stod klart för Heidegger på 1940-talet, men en diktatur av fångarna själva (tekniskt sett en "totalitarism") och därför "cybernetik", kontrollerad. I själva verket är det aldrig "allmänheten" att diktera någonting (eftersom fångarna i den platonska grottan inte är skuggornas regissörer och projektorer som "involverar" dem) utan intelligentian smidd i terapeutisk kunskap. Att låtsas vara den psykiska svagheten och den höga risken för "emotionella trauman" hos "subjektet" (den så kallade PTSD), och på så sätt bevara vanliga människors "självkänsla" från "skrämseln" av den gamla elitkulturen, denna nya kunskap medikaliserar kultur och institutioner genom att i förväg lotsa dem ut ur farozonen . Dessutom fokuserar sådan antielitism, påpekar Furedi, sällan på ekonomisk makt, som i liknande antielitistiska rörelser under 1800- och 1900-talen . Ju mer detta händer, i alla fall, desto mer desorientering, tristess och en olycksbådande, inte alls sokratisk, icke-vetande tar oss i besittning, matar ett misstänkt beroende, mer än från "andra", fortfarande äkta i sig, från terapeutisk kunskapen i sig, från denna "psykologi som möter teknik". Ju mer detta händer, desto mer bara växer efterfrågan på terapeutiska och psykologiska "stöd". Människofiguren som motsvarar denna mindre och mindre autonoma typ av kunskap har därför förändrats, från den magnetiska singulariteten och närvaron av forntida forskare och tänkare, filosofer, intellektuella och moderna vetenskapsmän, till den abstrakta opersonligheten hos "kunskapens entreprenör". "Experten", yrkesmannen, tjänstemannen, operatören och så vidare. "På 1900-talet har den heroiska bilden av den klassiska intellektuella fått ge vika för en mer pragmatisk och jordnära figur, vars arbete inte är av någon särskild betydelse [...] Många intellektuella har internaliserat den pragmatism som är förknippad med deras aktiviteter, och de insisterar på att det inte är något speciellt med dem.' Med försvinnandet av vetenskapsobjektet - "varelsen" - som tydligen avslöjas och återupptäcks i varje ravin, tycks vetenskapen förvandlas till ren funktionsduglighet och användbarhet. Från en åskådare av världen, det vill säga till dess slukare. Det är i denna likgiltighet och operativa raseri som filosofiska konsulters framträdande till exempel hälsas i anglosaxiska länder, där figuren av filosofen-i-praktiken bara kan och måste framträda i hans instrumentella deklination som problemlösare . På inbjudan av en historiker från University of Cambridge, Stefan Collini, "det kanske är dags för någon att skriva en uppsats med titeln Intellectuals are common people ", skulle vi kunna svara att i så mycket farlig platthet och ytlig avgudadyrkan blir det ännu mer nödvändigt , om aldrig, närvaron av en mänsklighet som slutligen och verkligen är vanlig, det vill säga att lyssna på det extraordinära som är "inom och för det vanliga" (omskrivning av Brevets Heidegger om "humanism" ). Nu blir faktiskt denna rent tekniska struktur som Heidegger själv tänkt kalla "växt", Gestell , desto mer nödvändig ju mindre , konstaterar Furedi, " det är konstens innehåll och idéer som tas i beaktande ". Furedi beklagar nu hur mycket Hegel hade tillsammans på sin tid, och till det värre, förväntat och förutspått. "Om man ser", sade han i Aesthetics , "till nuvarande av vårt världstillstånd och dess utvecklade juridiska, moraliska och politiska relationer [...] den sfär där det fortfarande finns en fri möjlighet till autonomi för särskilda beslut är den begränsad. både i antal och i omfattning". Vad en monark, en domare eller en general redan då kunde tillägga till besluten rörande deras ämbeten "utgör inte huvudsaken eller det väsentliga innehållet , utan innehållet i dessa beslut som helhet beror mindre på deras viljas individualitet än på det faktum att den redan är etablerad i sig själv, den eller den sidan, men varje enskild person, på vilken sida han än vänder sig, tillhör en bestående samhällsordning och framstår inte som den autonoma, totala och samtidigt individuellt levande gestalten av detta samhälle [...] Han agerar bara som omsluten av det [...] Individen är nu inte längre bärare och den exklusiva verkligheten av dessa makter som i den heroiska tidsåldern »eller snarare rätt, etik, krig och fred, men ett "tillbehör", epigonalt fordon. Här är alltså den terapeutiska kunskapen, i sin karaktäristiska likgiltighet för innehållet och den tanke som är lämplig för den, är den mest lämpade för denna konfiguration av "systemet". Mer hegeliansk än Hegel tror han att det inte finns något mer utrymme för ett omtänkande eller ett återförvärv av tradition med utgångspunkt från vad den inte säger. Varje försök i denna mening avfärdas som det pedantiska uttrycket för en föråldrad intellektuell elit . När detta cybernetiska perspektiv konsolideras, blir det svårare att komma i dialog med din oväntade skuld för varje dag, ju mer vi själva stöder den nihilistiska idén att kunskap och sanning bara skulle vara "en" figur bland många, att alla har sin egen, precis som varje platonsk fånge har sina skuggor, och att det därför finns mycket lite kvar att säga om den intellektuelles tanke och yrke.
 
Ombildad på detta sätt av den "styrka" och "journalistiska" saccenteria på en missförstådd svaghet av att vara, fängslas personen och konstrueras (kap. 4 Social ingenjörskonst) inom de snäva horisonterna av infantilism, offerskap, förebyggande, terapi i frånvaro av sjukdom, av oändlig medikalisering - eller mer kortfattat, det stängs utanför zonen för exponering för fara. Sammanfattningsvis är det inte värdelöst att påminna om en tidigare studie av Furedi Culture of fear. Risktagande och lågförväntningarnas moral (1998), introducerad i Italien, vars titel kan vara La Cultura della Fear. Att vara i riskzonen och låga förväntningar . Det sägs att risken som beräknas i den traditionella balansen mellan positiva och negativa utfall har ersatts av ett system dikterat av "försiktighetsprincipen" där endast risk kommer in i ekvationen. Det är inte så mycket den generaliserade känslan av osäkerhet som det djupt konservativa sättet att förstå och uppleva risker som slår den anglo-ungerske sociologen. Firandet av säkerheten tillsammans med den ständiga varningen om risker skulle i själva verket leda till en etik av låga förväntningar , djupt människofientlig och genomsyrad av rädslans antivärde . Denna risk, men i filosofin föredrar vi att kalla det fara, Furedi försöker tänka på det som något som oundvikligen är en del av livsvärlden, som en "existentiell". Vi tillägger, inte bland de minst viktiga. Och här är grejen. Faktum är att om vi vill överväga faran, både med terapeutisk kunskap och med kulturen av rädsla (de är en enda oväntad), oväsentlig och abstrakt farlig för livet, då fortsätter vi att ignorera Nietzsche och placera oss i hans bana. blick i vilken människan, efter Kopernikus, "rullar från mitten mot x:et". Om vi tvärtom tror, med Hölderlin, att där "där fara växer, växer också det som räddar" och därmed placerar faran i dess intima - filosofiska och dialektiska - frälsande räckvidd, så återvänder vi på resan mot essensen av människan, unik bland varelserna för att vara i fara : att gå vilse och misslyckas eller vinna tillbaka och återvända varje gång, som Raymond Carver sa, till sin nästa, mer egen sysselsättning. Liv, alltid liv.

​

​

(artikel publicerad i Phronesis Magazine Year V, nummer 8, 2007)