المثقفون والتقنية والعمر العلاجي . مراجعة لفرانك فوريدي ، ماذا حدث للمثقفين؟ الفلسطينيون في القرن الحادي والعشرين (رافايللو كورتينا ، ميلانو 2007)

- بواسطة روبرتو بيجيني ​
 
 
العمل الجديد لفرانك فوريدي يخرج هذا العام فقط في إيطاليا . ماذا حدث للمثقفين؟ فلسطينيو القرن الحادي والعشرين ( أين ذهب كل المفكرين؟ 2004). مثل السابق ، المطابقة الجديدة. الكثير من علم النفس في الحياة اليومية ( الثقافة العلاجية. تنمية الضعف في عصر غير مؤكد ، 2003) ، يحافظ هذا العمل الجديد على قدر مماثل من الحداثة والإلحاح ، بينما يتمتع بقدر أكبر من الرشاقة والتركيب الأسلوبي في مواجهة ذلك. يعود فوريدي للحديث عن "التوافق الجديد" العلاجي ، المفروض والمتفشي الآن ، على الأقل في البلدان الأنجلو سكسونية ، على جميع المستويات: من التدريس المدرسي إلى التربية الأسرية ، من العلاقة مع الفن إلى الثقافة بشكل عام. ولكن ما الذي تتكون منه بالضبط هذه المطابقة الجديدة؟ باختصار ، في البصمة والسمات التي يتشكل بها تكوين وتشكيل ، والمحكومين والحكام ، يلتقي المثقفون والكتلة في الوسط الغامض لـ "التملق" (الفصل 5 ، ثقافة الإطراء). هذا هو التنغيم الأساسي للنهج العلاجي ، وهو نغمة لن نتردد في تعريفها على أنها "علم التحكم الآلي" - كما يوحي العنوان الفرعي للثغرة السابقة في زراعة الضعف في عصر غير مؤكد - أي نقية ، أبوية ، "تجريب في الاسلوب". دعونا نرى بأي معنى. الالتزام ، والجهد الذي تتطلبه طبيعته بالذات من خلال "العلاقة" وبالمقارنة ، بغض النظر عن سياق المرجع (الأسرة أو المدرسة أو الثقافة بشكل عام) قد أفسح المجال في السنوات العشرين الماضية إلى "التنازل الأبوي إلى الغمز. "سياسة الإشباع". بوضع نية "دمقرطة" و "شمولية" أوسع للمعرفة كذريعة ، فقد ثبت أن "الهيئات العامة ، بما في ذلك الهيئات الثقافية والتعليمية ، يجب أن تبذل قصارى جهدها لتجنب اتخاذ مبادرات قد تجعل الناس يشعرون بعدم الارتياح أو عدم الراحة كافية. وبالتالي ، يجب أن تضمن المدارس عدم تعرض تلاميذها للفشل أو الفشل ، وأنهم يتمتعون بمستوى عالٍ من احترام الذات. يتم تشجيع معلمي الجامعات على إعطاء علامات إيجابية وتوفير مناخ من الدعم لا يشعر فيه أي طالب بالخوف أو الإهانة "(الصفحات من 154 إلى 155). وهكذا فإن الفكرة القائلة بأنه في أساس الأمراض الاجتماعية هناك عدم القدرة على إدارة العواطف ، تلك "الأمية العاطفية" المزعومة التي جعلت ثروة ما يسمى بـ " الذكاء العاطفي " (جولمان ، 1994) ، نرى الآن تقدمًا أيضًا في المدارس الحاجة إلى إشباع الحاجات العاطفية ، حتى قبل الحاجات الفكرية ، للمتعلمين ، والنتيجة أن "المدرسة تتحول تدريجياً إلى عيادة" (ص 157). إن الدعوة إلى النمو الضمنية ، على سبيل المثال ، في تجربة زيارة المتحف ، يتم التفكير فيها بالفعل اليوم من وجهة نظر العلاج الطبي ، أي كتهديد محتمل للهوية "العاطفية" للزائر. لذلك ، يتنبأ فوريدي بسخرية ، في هذا النوع من "الحرب الوقائية" الدائمة ضد ضعف يساء فهم الموضوع ، فإن الوقت ليس بعيدًا عندما يتم تقديم استشارات الدعم النفسي لأولئك الذين يعرضون أنفسهم لأخطار متحف متروبوليتان . أو بشكل مباشر ، نظرًا لأن المعرفة العلاجية مقدمًا تعفي الزائر من خطر المواجهة ، دعنا نقول ، مع اللوحة الثلاثية لفرانسيس بيكون ، سيكون متحف متروبوليتان نفسه هو الذي سيساعده من خلال "معايرة" عروضه لأسفل. يتم بعد ذلك التقليل من أهمية الأعمال الفكرية والفنون التصويرية ، إن لم يتم حذفها وفرض الرقابة عليها ، وتميل إلى الحيل الترفيهية الطفولية. في البلدان الأنجلو ساكسونية ، أصبحت عملية "إضفاء الطابع الشخصي" على المتاحف حقيقة واقعة: "كانت تسمى ذات يوم بالمتاحف" ، يلاحظ مراجعة حول تفاعل متاحف سان فرانسيسكو ، "تبدو الآن أشبه بمدن الملاهي" (Winn، 2003) ". إن محتوى التخطيط والفكر ، إن لم يكن عقبة ، "غير مكترثين بهذه المجموعة الجديدة من مديري الجامعات والمتاحف والمعارض ورجال الأعمال ذوي المعرفة". جرت محاولة لزيادة القبول بأي طريقة أخرى (المقاهي ونقاط الإنترنت والآلات التفاعلية) لدرجة أن الشعار الإعلاني المذهل لمتحف فيكتوريا وألبرت في لندن كان: "مقهى رائع به متحف جميل". يشكو فوريدي "اليوم من غير الواضح أبدًا" ، "ما إذا كانت المتاحف تتنكر في شكل مراكز رعاية اجتماعية أو ما إذا كانت مراكز الأحياء تتظاهر بأنها متاحف" (ص 145-146). المثقف الصغير الذي كان في يوم من الأيام زائرًا للمتحف يتجول الآن حول ملعب تفاعلي عندما كان طفلاً. توقع نيتزشانا لسائح رجل في حديقة ما بعد التاريخ ، مجرد ترسب من الأقنعة المسرحية التي يرتديها ويتخلص منها بصراحة ، لا يحتاج إلى مزيد من التعليقات. إذا حدث كل هذا بالنسبة للمتاحف والمؤسسات للفخر الكبير لما يسمى بـ " المؤسسة الثقافية" ، فلا يزال هناك إحراج عادل ، مع ذلك ، في مجال التعليم ، حيث "عملية تحويل الجامعة إلى مدرسة ثانوية" هي تخضع بحذر للتحفظ. وهكذا ، بعد "disneyfication" المتحف جاء دور ما أسماه عالم الاجتماع الأمريكي جورج ريتزر ، بمصطلح فظيع ومقلق كما أشار إليه الشيء ، "macdonaldization" للجامعة. يتم تشجيع الطلاب على سلبية الاستقبال النموذجي "للعميل" و "المستهلك" ، وأقل تحديدًا ذاتيًا في عمل البحث والاكتشاف الشخصي والمزيد والمزيد من التوجيه والاعتماد على الآخرين ، مثل تلاميذ المدارس الدنيا ، الذين "إنها تقدم الخدمة" - هنا حيث تحذرنا اللغة نفسها: من "يقدم" الخدمة المدرسية لا يمكن أن يكون بأي حال من الأحوال "مدرسًا" أو "أستاذًا" أو "مدرسًا" لأي شيء. يتذكر فوريدي بسخرية أنه ليس من قبيل الصدفة الإعلان عن "وفاة الأساتذة" ، وهو الحدث الذي "لم يعد الأستاذ مختصًا في شبكات الذاكرة لنقل المعرفة الراسخة" (جان فرانسوا ليوتارد). يتم توجيه السلطة الأستاذة النموذجية للكلمة الحية ودورها التكويني المهم في جدلية المعلم والمتعلم بشكل تدريجي وحلها في العملية التلقائية للاستشارة "المجانية" لقاعدة بيانات "المعلومات" عبر "الويب". إن " إضعاف" المعرفة و "طفولة" الإنسان ، سواء أكان تعليمًا أم متعلمًا ، أو هيئة تحكمها أو تديرها ، أو منظمًا أو زائرًا ، يسيران جنبًا إلى جنب (الفصل 6 معاملة الناس كأطفال). وهنا يأتي الحماس "الثقافي" و "التكويني" غير المسبوق اليوم (بحيث يكون من المستحيل ، حتى لو أردنا ، مواكبة أمطار المؤتمرات والمعارض وافتتاح المدارس والمراكز الثقافية) في متناول اليد ، للمفارقة ، مع المعاملة الوحشية العامة للجمهور. تتنافس المدن الأوروبية المجهولة على لقب "مدينة الثقافة للعام" بأشد اللامبالاة ، بينما يحتفل ما يسمى بالسباق من أجل التثاقف الجماعي بانتصاره "بيد واحدة": في كل مكان "عدد" عدد المشاركين في التعليم العالي [...] يبدو أن عملية التدريب لا تنتهي أبدًا ، ويبدو أن الجميع دائمًا في منتصف بعض التدريب أثناء العمل ، أو يأخذ استراحة بين فترة التدريب و "الأخرى" (ص. 21) ؛ أما بالنسبة للكتب ، فإن الانتشار الواسع للطبعات الورقية والمسلسلات الموسوعية (في أكشاك الصحف ومحلات السوبر ماركت وحتى مكاتب البريد) لا يعكس أي شيء آخر من هذا الإفراط في الشبع ، وهذا التضخيم الإعلامي غير المرتبط بأي مؤسسة ؛ إذا تمت محاولة طرق أخرى ، كما يشير الآن بالإجماع علماء الاجتماع الرئيسيين ، فذلك لأن الكتاب فقد الأرض بلا هوادة حيث كان يجب أن يقاوم وينتصر (المدارس ومكاتب التحرير ومراكز البحوث والجامعات). البحث في المكتبات ، المدعوم اليوم بفهارس "على الإنترنت" مريحة وغير محدودة تقريبًا ، يخاطر بتحويل نفسه ، في كل منعطف ، إلى تنقل "بدون مسار" في "الشبكة". إن ما وُلد من أجل "دعم" المعرفة يخاطر بأن يأخذ مكانه ، ويصبح هو نفسه الأساس ويردد في آذاننا صدى نيتشه "انتصار المنهج على العلم" بشكل ينذر بالسوء. في المدرسة ، هناك تكاثر للملاحظات ، ولقم من النصوص ، والبطاقات ، و "الصناديق" ، و "صناديق القراءة" ، في منشورات الجامعات ، والورق الشفاف ، والفصول ، ومقاطع الكتيبات. لم تعد الأطروحات والأعمال المنهجية معروفة ببساطة من خلال الدراسة والقراءة ، ولكن من خلال الملخصات والصيغ والمفاهيم الزائفة مثل توليد الملل لدى الطلاب ، والاستغراب من حقيقة أن الأفكار التافهة في نهاية المطاف بشكل مفاجئ - نفكر في تدريس الفلسفة بدرجة عالية المدارس - تمكنت من إرسال مؤلفيها إلى التاريخ ، وبالتالي ، في النهاية ، الاستياء. إلى فوريدي ، الذي اشتكى في مقال في صحيفة صنداي تايمز من احتمال مرور سنوات أكاديمية كاملة دون قراءة كتاب واحد من البداية إلى النهاية ، أجاب مدير الجامعة ، بصدمة من أن "الكتاب" أصبح الآن "اختياريًا استثنائيًا" المورد " (ص 10) ، سؤال زائف في سياق" المعلومات "الأوسع نطاقًا والمتباين.

      أفتح الأقواس. السؤال ، من ناحية أخرى ، وهو أي شيء سوى الزائف ، يستحق سؤالاً أكثر تفصيلاً. إذا تم ، في الواقع ، إعادة توجيه إدارة "الحبوب" و "المعرفة المتجانسة" للمتدربين إلى عادة بدأت أيضًا في إيطاليا ، الآن ، مع إصلاح Berlinguer (الأجزاء الموجودة داخل أجزاء "وحدات" التدريب و " الائتمانات ") ، يجب أيضًا أن يقال إن فرض التقسيم يغلق" سؤالًا "دقيقًا وتاريخيًا وواسع النطاق - كما قيل ، علم التحكم الآلي - بدأ عند ولادة المجتمع الأوروبي الحديث ، مع الدول القومية. كيف إذن حدث التجزئة كنظام؟ لماذا هذه الحاجة ، التي سلط نيتشه الضوء عليها بعد ذلك على وشك الانهيار عندما لاحظ ، في عام 1888 ، أنها لم تعد مسألة "معرفة" ولكن الآن فقط "التخطيط" ، Nicht "erkennen" ، مخطط Sondern ؟ إنها ولادة العالم الحديث - ما أطلق عليه هايدجر ليس عرضًا عرضيًا ، بل أطلق عليه اسم عصر صورة العالم ، Die Zeit des Weltbilde s - الذي يفسر ذلك لنا. إطلاق المعرفة من الأديرة والكاتدرائيات المغلقة التي تعود إلى العصور الوسطى حيث تم حفظها حتى ذلك الحين (سُرِقت واحتُفظت وسلمت ، مثل السلطة البابوية ، في الدائرة المقيدة للنخبة ) ، التي تورطت لأول مرة في التاريخ في خطر وجودها. الظهور العام "الشامل" ("العالمي" كما يطلق عليه اليوم) وبالتالي ظهور قوة مقابلة ، أكثر خطورة من حيث اتساعها وانتشارها ، والتي تتطلب بالتالي إدارة أكثر دقة وتطوراً. لقد كانت الحداثة المطلقة ، مقارنة بالنظام القديم ، لإمكانية "السيطرة العامة" من قبل الرعايا ، الآن "المواطنين" ، على الحكام ، وإمكانية "الدور المضاد" (من كونترول الفرنسي). ) من "الرأي العام" الناشئ ، مع ظهور الصحف ووسائل الإعلام المطبوعة والصالونات على السلطة. لكن التقريب والاختزال على وجه التحديد للمعرفة إلى "المعلومات" ، الجمع من حيث المبدأ ، قد أعد ديكتاتورية ما بعد الحداثة لـ "الشظية" و "الجزء". تزداد "تعددية" "المعلومات" ، وتتناقص وحدة المعرفة. التعليم أو الثقافة أو التراث الثقافي ، يتم تقديم كل شيء و "إدارته" في شكل "جزء" ، ولكن يتم دعمه من خلال الجزء الأكبر من "التخصيص" وإمكانية الاختيار "الفردي" ، البديل المقدس لـ "نقطة من عرض "والتفسير" المنفرد "- كل صالح على هذا النحو . إنه اختفاء نيتشه "للحقائق" (لا يوجد سوى "تفسيرات") يُنذر بفضول في عصر أصبحت فيه المعرفة - كما هو الحال اليوم - ساحة المعركة التي تُلعب فيها لعبة "القوة". قوة ، نحاول أن نعطيها للفهم ، بناءً على "أجزاء" تفسيرية لا نهائية وقليل من البيانات ، حقًا ، "في الواقع". حقًا "الموجود" لن يكون سوى "صورة العالم" الوحيدة التي تسود من وقت لآخر.
لذلك ، من ناحية ، إذا كان عليك مقابلة الجمهور ورأيه - من الواضح وسائل الإعلام ، والإحصاءات ، "العامة" - فقد أعلنت المعرفة عن نفسها لتصبح "معلومات" و "رأي عام" ("في القرنين الماضيين" ، يلاحظ فوريدي ، كانت سلطة المثقفين ستغذي "من الاعتقاد بأن البحث عن المعرفة والحقيقة يستحق موافقة المجتمع") ، ومن ناحية أخرى ، فقد قدمت للحكام رافعة جديدة وأكثر تطوراً للسلطة ، وهي إمكانية "السيطرة". المحكومون يتصرفون بشكل غير مباشر بناءً على معرفتهم ، ويصيغون عن علم "المعلومات" و "الرأي العام". وبالتالي ، فإن "النطق" الخاضع للرقابة و "المشاركة" الظاهرة للسلطة ورافعاتها في أي نظام غير عام وظاهر ، ولكنه يعتمد بالأحرى على "الدعاية" و "المعلومات" ، هو أصل انحطاط المعرفة و النخبة المثقفة في موطنها ، الجامعة ، حيث يفسح المعلمون والمعلمون الطريق أمام "الصحفيين" والمسؤولين ومديري "الحرس العلاجي" الجديد - فئة لم تعد "أكاديمية" ولكنها الآن سياسية بحتة " "ذات توجه حكومي محدد. أقواس مغلقة.
 
هنا إذن ، اليوم ، مع فرض هذا الحارس الجديد ، لم يعد من "أسفل" أننا يجب أن نرتقي إلى ذروة المعرفة ، ولكن من "فوق" سيتم "إنقاذنا" ومرافقتنا الأبوية نحو ما الذي اختارته النخبة - من المعرفة وما هو -  لإبقائنا "في شكل" تدريجيًا. في هذا التوجه المسبق لنظرة "الجمهور" نحو الظواهر الخارجية والمسلية (على عكس المساجين والمتفرجين من الظلال في الكهف الأفلاطوني الأسطوري) ، من الواضح أن إمكانية القيام بدور مضاد حقيقي يتم إبطالها ومنعها في تقدم. يشرح فوريدي أن أي صوت غير الصوت العلاجي يُتهم على الفور بـ "النخبوية والتعجرف". إنها "دكتاتورية الرأي العام" ، كما كان واضحًا لهايدجر في الأربعينيات من القرن الماضي ، لكنها دكتاتورية السجناء أنفسهم (تقنيًا ، "شمولية") وبالتالي "علم التحكم الآلي" تحت السيطرة. في الواقع ، ليس "الجمهور" أبدًا هو الذي يملي أي شيء (حيث أن السجناء في الكهف الأفلاطوني ليسوا مديري وعارضين للظلال الذين "يشركهم") ولكن المثقفون الذين تم تشكيلهم في المعرفة العلاجية. التظاهر بالضعف النفسي والمخاطر العالية لـ "الصدمة العاطفية" لـ "الذات" (ما يسمى باضطراب ما بعد الصدمة) ، وبالتالي الحفاظ على "احترام الذات" للناس العاديين من "التخويف" لثقافة النخبة القديمة ، هذا الجديد المعرفة تضفي الطابع الطبي على الثقافة والمؤسسات من خلال توجيهها للخروج من منطقة الخطر مسبقًا. علاوة على ذلك ، فإن معاداة النخبوية ، كما يشير فوريدي ، نادرًا ما تركز على القوة الاقتصادية ، كما هو الحال في الحركات المناهضة للنخبوية المماثلة في القرنين التاسع عشر والعشرين . وكلما حدث هذا ، على أي حال ، زاد الارتباك والملل والشرير ، وليس على الإطلاق سقراطي ، والجهل يسيطر علينا ، ويغذي الاعتماد المشتبه به ، أكثر من "الآخرين" ، الذي لا يزال أصيلًا في حد ذاته ، من العلاج. المعرفة نفسها ، من هذا "علم النفس الذي يجتمع مع التقنية". وكلما حدث ذلك ، زاد الطلب على "الدعم" العلاجي والنفسي فقط. وبالتالي ، تغير شكل الإنسان المقابل لهذا النوع الأقل وأقل استقلالية من المعرفة ، من التفرد المغناطيسي ووجود العلماء والمفكرين القدامى والفلاسفة والمفكرين والعلماء المعاصرين ، إلى الشخصية المجردة لـ "منظم المعرفة" ، "الخبير" والمحترف والمسؤول والمشغل وما إلى ذلك. "في القرن العشرين ، أفسحت الصورة البطولية للمفكر الكلاسيكي الطريق أمام شخصية أكثر براغماتية وتواضعًا ، والتي ليس لعملها أهمية خاصة [...] استوعب العديد من المثقفين البراغماتية المرتبطة بأنشطتهم ، وهم يصرون على أنه لا يوجد شيء مميز عنهم. مع اختفاء موضوع العلم - "الكائن" - على ما يبدو تم الكشف عنه وإعادة الكشف عنه في كل واد ، يبدو أن العلم يتحول إلى قابلية تشغيلية وقابلية للاستخدام. من متفرج على العالم ، أي إلى من يلتهمه. في هذه اللامبالاة والغضب التشغيلي ، يتم الترحيب بظهور المستشارين الفلسفيين ، على سبيل المثال ، في البلدان الأنجلو ساكسونية ، حيث يمكن ويجب أن يظهر شخصية الفيلسوف في الممارسة فقط في انحرافه الأداتي باعتباره حلاً للمشكلات . بناءً على دعوة من المؤرخ من جامعة كامبريدج ، ستيفان كوليني ، "ربما حان الوقت لشخص ما لكتابة مقال بعنوان المثقفون أناس عاديون " ، يمكننا الإجابة على أنه في حالة التسطيح الخطير والعبادة السطحية ، يصبح الأمر أكثر أهمية. ، إن لم يكن أبدًا ، وجود إنسانية عادية بشكل نهائي وحقيقي ، أي الاستماع إلى ما هو استثنائي "داخلي ومن أجل العادي" (إعادة صياغة هايدجر للرسالة حول "الإنسانية" ). الآن ، في الواقع ، هذه البنية التقنية البحتة التي قصد هايدجر نفسه أن يسميها "النبات" ، جيستل ، تصبح ضرورية بقدر أقل ، كما يشير فوريدي ، " إن محتوى الفن والأفكار هو الذي يؤخذ في الاعتبار ". يأسف فوريدي الآن على مقدار ما جمعه هيجل معًا في وقته ، وللأسوأ ، كان متوقعًا وتوقعًا. قال في علم الجماليات : "بالنظر" ، "في الوقت الحاضر لحالة عالمنا وعلاقاته القانونية والأخلاقية والسياسية المتطورة [...] المجال الذي لا تزال فيه إمكانية حرة لاستقلالية قرارات معينة يكون محدودًا سواء في العدد أو في المدى ". ما يمكن أن يضيفه ملك أو قاض أو جنرال بالفعل إلى القرارات المتعلقة بمناصبهم "لا يشكل الشيء الرئيسي أو المحتوى الجوهري ، لكن محتوى هذه القرارات ككل يعتمد بدرجة أقل على فردية إرادتهم منه على حقيقة أنه تم تأسيسه بالفعل في حد ذاته. هذا أو ذاك الجانب ، ولكن كل شخص ، في أي جانب يتحول إليه ، ينتمي إلى نظام اجتماعي قائم ولا يظهر كشخصية مستقلة وكاملة وفي نفس الوقت حية بشكل فردي هذا المجتمع [...] يتصرف فقط كما يلفه [...] لم يعد الفرد الآن هو الحامل والواقع الحصري لهذه القوى كما في العصر البطولي »أو بالأحرى الحق والأخلاق والحرب والسلام ، ولكن "ملحق" ، مركبة epigonal. إذن فهذه المعرفة العلاجية ، في عدم اكتراثها المميز بالمحتويات والفكر المناسب لها ، هي الأنسب لهذا التكوين "للنظام". هوغلي أكثر من هيجل يعتقد أنه لم يعد هناك مجال لإعادة التفكير أو إعادة اكتساب التقليد بدءًا مما لا يقوله. يتم رفض أي محاولة بهذا المعنى باعتبارها تعبيرًا متحذلقًا عن نخبة مثقفة عفا عليها الزمن. نظرًا لتوطيد هذا المنظور السيبراني ، يصبح الدخول في حوار مع هذا الدين غير المتوقع لديكم أكثر صعوبة كل يوم ، وكلما زاد دعمنا نحن أنفسنا للفكرة العدمية القائلة بأن المعرفة والحقيقة سيكونان فقط شخصية "واحدة" من بين كثيرين ، وأن لكل شخص شخصيته الخاصة ، تمامًا كما أن لكل سجين أفلاطوني ظلاله ، وبالتالي لم يتبق سوى القليل جدًا لقوله لفكر ومهنة المثقف.
 
أعيد تثقيفه بهذه الطريقة عن طريق "القوة" و "الصحفية" saccenteria على ضعف يساء فهمه في الوجود ، يتم سجن الشخص وهندسته (الفصل 4 الهندسة الاجتماعية) ضمن الآفاق الضيقة للطفولة ، والضحية ، والوقاية ، والعلاج في الغياب المرض ، العلاج الطبي اللانهائي - أو باختصار ، يتم إغلاقه خارج منطقة التعرض للخطر. في الختام ، ليس من المجدي تذكر دراسة سابقة لثقافة فوريدي للخوف. المخاطرة وأخلاق التوقع المنخفض (1998) ، تم تقديمه في إيطاليا ، والذي يمكن أن يكون عنوانه La Cultura della Fear. التعرض للخطر وأخلاقيات التوقعات المنخفضة . يُقال أن الخطر المحسوب في التوازن التقليدي بين النتائج الإيجابية والسلبية قد تم استبداله بمخطط تمليه "مبدأ التحوط" حيث تدخل المخاطر فقط في المعادلة. ليس الشعور العام بعدم الأمان بقدر ما يصدم عالم الاجتماع الأنجلو-هنغاري الطريقة المحافظة للغاية لفهم وتجربة المخاطر. إن الاحتفال بالسلامة مع التحذير المستمر من المخاطر سيؤدي في الواقع إلى أخلاقيات التوقعات المنخفضة ، والمناهضة بشدة للإنسان والمشبعة بالقيمة المضادة للخوف . هذه مخاطرة ، لكن في الفلسفة نفضل أن نسميها خطرًا ، يحاول فوريدي اعتباره شيئًا لا محالة جزء من عالم الحياة ، مثل "الوجودي". نضيف ، ليس من بين الأقل أهمية. وهذا هو الشيء. في الواقع ، إذا أردنا النظر في الخطر ، سواء من خلال المعرفة العلاجية أو من خلال ثقافة الخوف (وهما أمران غير متوقعين) ، وغير ضروريين وخطرين على الحياة ، فإننا نستمر في تجاهل نيتشه ونضع أنفسنا في مساره. التحديق الذي فيه الرجل ، بعد كوبرنيكوس ، "يتدحرج من المركز باتجاه x". على العكس من ذلك ، إذا كنا نعتقد ، مع هولدرلين ، أنه حيث "حيث ينمو الخطر ، ينمو ما ينقذ أيضًا" وبالتالي نضع الخطر في نطاقه الخلاصي الحميم - الفلسفي والديالكتيكي - ، فإننا نعود في الرحلة نحو جوهر رجل ، فريد من نوعه بين المخلوقات ليكون في خطر : أن يضيع ويفشل أو يستعيد عافيته ويعود في كل مرة ، كما قال ريموند كارفر ، إلى مهنته التالية. الحياة دائما الحياة.

​

​

(مقال منشور في مجلة Phronesis السنة الخامسة ، العدد 8 ، 2007)