Intel·lectuals, tècnica i edat terapèutica . Ressenya a Frank Furedi, Què va passar amb els intel·lectuals? Els filisteus del segle XXI (Raffaello Cortina, Milà 2007)

- per Roberto Bigini ​
 
 
La nova obra de Frank Furedi surt només aquest any a Itàlia Què va passar amb els intel·lectuals? Els filisteus del segle XXI ( On han anat tots els intel·lectuals?, 2004). Com l'anterior.El nou conformisme. Massa psicologia en la vida quotidiana ( Cultura terapèutica. Cultivar la vulnerabilitat en una era incerta , 2003), aquest nou treball manté una idèntica quantitat de novetat i urgència, alhora que gaudeix d'una major agilitat i síntesi estilística davant d'ella. Furedi torna a parlar del "nou conformisme" terapèutic, imposat i ara rampant, almenys als països anglosaxons, a tots els nivells: des de l'ensenyament escolar fins a l'educació familiar, des de la relació amb l'art fins a la cultura en general. Però, en què consisteix exactament aquest nou conformisme? En definitiva, en l'empremta i el tret amb què formats i formandis , governats i governants, intel·lectuals i masses es troben en l'ambigu terme mitjà de l'"adulació" (capítol 5 La cultura de l'adulatge). Aquesta és l'entonació fonamental de l'enfocament terapèutic, i és una entonació que no dubtarem a definir com a "cibernètica" -com ja suggereix el subtítol de l'anterior Cultivar la vulnerabilitat en una època incerta-, és a dir de pur, paternalista. , "Pilotatge amb estil". A veure en quin sentit. El compromís, l'esforç que requereix per la seva pròpia naturalesa per la "relació" i per la comparació, sigui quin sigui el context de referència (familiar, escolar o més generalment cultural) ha donat pas en els darrers vint anys a una "condescendència" paternalista A una picada d'ullet. "política de gratificació". Posant com a pretext la voluntat d'una "democratització" i una "inclusió" més àmplia del coneixement, s'estableix que "els organismes públics, inclosos els culturals i educatius, han de fer tot el possible per evitar iniciatives que puguin fer que les persones se sentin incòmodes o incòmodes". suficient. En conseqüència, les escoles haurien de garantir que els seus alumnes no experimentin mai fracàs o fracàs, i que posseeixin un alt nivell d'autoestima. S'anima als professors universitaris a donar notes positives i oferir un clima de suport en el qual cap estudiant es pugui sentir intimidat o ofès” (p. 154-155). Així, la idea que a la base de les dolències socials hi ha una incapacitat per gestionar les emocions, aquell suposat "analfabetisme emocional" que ha fet fortuna de l'anomenada " Intel·ligència emocional " (Goleman, 1994), veiem ara progressos també en escoles la necessitat de satisfer les necessitats emocionals, fins i tot abans que les intel·lectuals, dels aprenents, amb el resultat que “l'escola es va transformant a poc a poc en una clínica” (pàg. 157). La invitació al creixement implícita, per exemple, en l'experiència d'una visita a un museu ja es pensa avui des del punt de vista de la medicalització, és a dir, com una possible amenaça a la identitat "emocional" del visitant. Per això, Furedi augura sarcàsticament, en aquesta mena de "guerra preventiva" permanent contra una debilitat mal entesa del tema, no és lluny el moment en què s'oferiran consultes de suport psicològic a qui s'exposa als perills d'un Museu Metropolità . O directament, atès que el coneixement terapèutic per avançat eximeix el visitant del perill d'un enfrontament, posem per cas, amb el tríptic de Francis Bacon, serà el mateix Museu Metropolitan qui l'ajudarà a “calibrar” les seves exposicions cap avall. Les obres de pensament i l'art figuratiu són aleshores, si no s'ometen i es censuran, es banalitzen i es dediquen a trucs d' entreteniment infantil. Als països anglosaxons aquest procés de "disneyficació" dels museus ja és una realitat: ""Antes s'anomenaven museus", assenyala una ressenya sobre la interactivitat dels museus de San Francisco," ara semblen més parcs d'atraccions "(Winn, 2003)". La planificació i els continguts de pensament, si no un obstacle, són del tot “indiferents a aquest nou grup de directors d'universitats, museus, galeries i emprenedors del coneixement”. Es va intentar augmentar les entrades de qualsevol altra manera (cafeteries, punts d'internet , màquines interactives) fins al punt que l'increïble eslògan publicitari del Victoria and Albert Museum de Londres era: "Una cafeteria increïble amb un bonic museu al voltant". “Avui mai està clar”, es queixa Furedi, “si els museus es fan passar per centres de benestar social o si els centres de barri es fan passar per museus” (p. 145-146). El petit intel·lectual que abans va ser el visitant del museu ara de petit passeja per un pati interactiu. La predicció de Nietzschana d'un home-turista al jardí de la posthistòria, un mer dipòsit de màscares teatrals que porta i descarta amb franquesa, no necessita més comentaris. Si per als museus i les fundacions tot això passa amb el gran orgull de l'anomenat " establishment cultural", encara persisteix una vergonya justa, però, en l'àmbit de l'educació, on es troba "el procés de transformació de la universitat en un institut" . sotmesos amb prudència a la reticència. Així, després de la "disneyficació" del museu és el torn del que el sociòleg nord-americà George Ritzer ha anomenat, amb un terme tan horrible i preocupant com la cosa indicava, "macdonaldització" de la universitat. L'alumnat s'anima a la passivitat d'acollida pròpia del "client" i del "consumidor", cada cop menys autodeterminat en un treball de recerca i descoberta personal i cada cop més heterodirigit i dependent, com els alumnes de primer cicle, per part dels quals "presta el servei" - aquí on la llengua mateixa ens avisa: qui "presti" el servei escolar ja no pot ser de cap manera, òbviament, un "mestre", "professor" o "professor" de res. No és casualitat, recorda irònicament Furedi, que s'anunciés la "mort dels professors" , l'acte pel qual "un professor ja no és competent en xarxes de memòria per a la transmissió del coneixement establert" (Jean-Francois Lyotard). L'autoritat professora pròpia de la paraula viva i el seu important paper formatiu en la dialèctica docent-aprenent es canalitza i es dissol gradualment en el procés automàtic de consulta “lliure” de la base de dades “informació” a través de la “web”. L'" entusiasme" del coneixement i la "infantilització" de l'ésser humà, ja sigui docent o aprenent, òrgan de govern o de govern, organitzador o visitant, doncs, van de la mà (capítol 6 Tractar les persones com a nens). Vet aquí, doncs, el fervor "cultural" i "formatiu" sense precedents d'avui (tal que seria impossible, encara que volguéssim, estar al dia amb la pluja de conferències, exposicions i inauguracions d'escoles i centres culturals) de la mà, paradoxalment, amb una brutalització generalitzada del públic. Ciutats europees desconegudes competeixen pel títol de "ciutat de la cultura de l'any" amb la més càlida indiferència, mentre que l'anomenada cursa per l'aculturació massiva celebra cada cop més el seu triomf "a una mà": a tot arreu el "nombre de quants participen". a l'educació superior [...] el procés de formació sembla que no s'acaba mai, sembla que tothom està sempre enmig d'alguna formació en el lloc de treball, o fent una pausa entre un període de formació i l'"altre" (pàg. 21); pel que fa als llibres, la difusió expansiva d'edicions de butxaca i sèries enciclopèdiques (en quioscos, supermercats i fins i tot correus) no reflecteix res més d'aquest excés de sacietat, d'aquesta hipertròfia informativa deslligada de cap fonament; si s'intenten altres camins, com assenyalen ara per unanimitat els grans sociòlegs, és perquè el llibre ha perdut inexorablement terreny precisament on hauria d'haver resistit i triomfat (escoles, redaccions, centres de recerca, universitats). La recerca a les biblioteques, recolzada avui en catàlegs " en línia " còmodes i gairebé infinits, corre el risc de transformar-se, a cada pas, en una navegació "sense ruta" a la "xarxa". Allò que va néixer per "suportar" el coneixement corre el risc de prendre el seu lloc, esdevenir ell mateix el fonament i fer-se ressò ominós a les nostres oïdes de la glosa nietzscheana d'una «victòria del mètode sobre la ciència». A l'escola proliferan apunts, bocins de text, fitxes, "caixetes", "caixetes de lectura", a les universitats fulletons, transparències, capítols, retalls de manuals. Els tractats i treballs sistemàtics ja no es coneixen simplement a través de l'estudi i la lectura, sinó a través de resums, fórmules i pseudoconceptes com a generar avorriment en l'alumnat, meravella pel fet que, finalment, pensaments sorprenentment trivials - pensem en l'ensenyament de la Filosofia a Grau. Les escoles- han pogut consignar els seus autors a la Història, i per tant, finalment, la desafecció. A Furedi, que en un article del Sunday Times es va queixar de la possibilitat que passin cursos sencers sense que es llegeixi ni un sol llibre de principi a fi, li va respondre un directiu de la universitat, sorprès que ara "el llibre" sigui només una "optativa extraordinària". recurs" (pàg. 10), una pseudo-pregunta en el context molt més ampli i diferenciat de "informació".

      Obro parèntesis. La pregunta, en canvi, que és qualsevol cosa menys pseudo, mereix una pregunta més detallada. Si, de fet, l'administració de "píndoles" i "coneixements homogeneïtzats" als estudiants es redirigeix a un costum iniciat també a Itàlia, a hores d'ara, amb la reforma Berlinguer (els fragments dins dels fragments dels "mòduls" de formació i " crèdits"), també cal dir que la imposició de la segmentació tanca una "qüestió" precisa, històrica i molt més àmplia -s'ha dit, la cibernètica- que es va obrir en el naixement de la societat europea moderna, amb els estats nació. Com es va produir, doncs, la fragmentació com a sistema? Per què aquesta necessitat, aleshores destacada per un Nietzsche a punt de col·lapse quan, el 1888, va observar que ja no es tractava de «saber» sinó només d'«esquematitzar», Nicht «erkennen», sondern schematisieren ? És el naixement mateix del Món Modern -el que Heidegger va anomenar no casualment sinó essencialment l'edat de la imatge del món , die Zeit des Weltbilde s- el que ens ho explica. L'alliberament del coneixement dels tancats monestirs i catedrals medievals on fins aleshores s'havia salvat (robat, guardat i transmès, com el poder papal, en el cercle restringit d'una elit ), implicava per primera vegada a la història el perill del seu exposició pública "universal" ("global" com s'anomena avui dia) i, per tant, també l'ascens d'un poder corresponent, més arriscat en la seva extensió i difusió, i que, per tant, requeria una gestió més refinada i sofisticada. Era la novetat absoluta, en comparació amb l' antic règim , de la possibilitat d'un "control públic" per part dels súbdits, ara "ciutadans", sobre els governants, la possibilitat d'un "contrarol" (del francès cont-rôle). ) de la naixent "Opinió pública", amb l'aparició de diaris, premsa escrita i salons, al poder. Però precisament l'aproximació i la reducció del coneixement a la "informació", plural en principi, va preparar la dictadura postmoderna del "fragment" i el "segment". El “pluralisme” de la “informació” augmenta, la unitat del coneixement disminueix. Educació, cultura o patrimoni cultural, tot es presenta i "administra" en forma de "fragment", però recolzat en el gruix d'una màxima "personalització" i possibilitat d'elecció "individual", el substitut sacre del "punt de veure "I la" única "interpretació - cadascun vàlid com a tal . És la desaparició nietzscheana dels "fets" (només hi ha "interpretacions") anunciada curiosament en una època en què el coneixement s'ha convertit -mai com avui- en el camp de batalla on es juga el joc del "poder". Un poder, que intentem donar per entendre, a partir d'infinits "segments" interpretatius i poques dades, realment, "de fet". Veritablement "existir" no seria altra cosa que l'única "imatge del món" que regeix de tant en tant.
Així, si d'una banda, haver de conèixer el públic i la seva opinió -evidentment els mitjans de comunicació, l'estadística, el "general"- el coneixement s'anunciava convertint-se en "informació" i "opinió pública" ("En els darrers dos segles", observa Furedi, l'autoritat dels intel·lectuals s'hauria alimentat "de la creença que la recerca del coneixement i la veritat mereixia l'aprovació de la societat"), d'altra banda oferia als governants una nova i més sofisticada palanca de poder, la possibilitat de "controlar" els governats actuant indirectament sobre el seu coneixement, modelant conscientment la "informació" i l'"opinió pública". La "verbalització" controlada i l'aparent "compartiment" del poder i les seves palanques en un sistema tot menys públic i manifest, sinó basat en la "publicitat" i la "informació", és així l'origen de la decadència del coneixement i l' elit intel·lectual a casa seva, la universitat, on professors i professors donen pas als "periodistes", funcionaris i responsables de la nova "Guàrdia Terapèutica" -una classe ja no "acadèmica" sinó purament, a hores d'ara, política". "d'una orientació governamental específica. Parèntesis tancat.
 
Vet aquí, doncs, que avui, amb la imposició d'aquesta nova guàrdia, ja no és "des de baix" que cal pujar a les cintes del coneixement, sinó que és "des de dalt" que serem "rescatats" i acompanyats paternalistament cap a què ha triat l' elit -del coneixement i del que és-  per mantenir-nos gradualment "informats". En aquest estar orientat abans de la mirada del "públic" cap als fenòmens més externs i entretinguts (no molt diferent dels presoners-espectadors d'ombres de la mítica cova platònica) la possibilitat d'un veritable contrarol queda clarament anul·lada i exclosa en avançat.. Qualsevol veu que no sigui la terapèutica, explica Furedi, és immediatament acusada d'"elitisme i esnobisme". Es tracta de la «dictadura de l'opinió pública» , com era evident a Heidegger als anys quaranta, però d'una dictadura dels mateixos presos (tècnicament, un «totalitarisme») i per tant de «cibernètica», controlada. De fet, mai és el “públic” qui dicta res (ja que els presoners de la cova platònica no són els directors i projectors de les ombres que els “impliquen”) sinó la intel·lectualitat forjada en el coneixement terapèutic. Pretenent la debilitat psíquica i l'alt risc de "trauma emocional" del "subjecte" (l'anomenat TEPT), preservant així l'"autoestima" de la gent comuna de la "intimidació" de la vella cultura d'elit, aquesta nova el coneixement medicalitza la cultura i les institucions pilotant-les fora de la zona de perill per endavant. A més, aquest antielitisme, assenyala Furedi, rarament se centra en el poder econòmic, com en moviments antielitistes similars dels segles XIX i XX . Com més succeeix això, en tot cas, més desorientació, avorriment i sinistre, gens socràtic, desconeixement s'apodera de nosaltres, alimentant una sospita de dependència, més que dels “altres”, encara genuïns en si mateixos, des de la terapèutica. el propi coneixement, a partir d'aquesta "psicologia que es troba amb la tècnica". Com més passa això, més creix la demanda de "suports" terapèutics i psicològics. La figura de l'home corresponent a aquest tipus de coneixement cada cop menys autònom ha canviat, doncs, de la singularitat magnètica i la presència d'antics estudiosos i pensadors, filòsofs, intel·lectuals i científics moderns, a la impersonalitat abstracta de l'"empresari del coneixement", de l'"Expert", el professional, el funcionari, l'operador, etc. “Al segle XX la imatge heroica de l’intel·lectual clàssic ha donat pas a una figura més pragmàtica i real, l’obra de la qual no té una importància especial [...] Molts intel·lectuals han interioritzat el pragmatisme associat a les seves activitats, i insisteixen que no hi ha res especial en ells. Amb la desaparició de l'objecte de la ciència -l'"ésser"-, aparentment revelat i revelat de nou a cada barranc, la ciència sembla transformar-se en pura operabilitat i usabilitat. D'un espectador del món, és a dir, al seu devorador. És en aquesta indiferència i fúria operativa on es saluda, per exemple, l'aparició dels consultors filosòfics als països anglosaxons, on la figura del filòsof-en-practic pot i ha d'aparèixer només en la seva declinació instrumental com a solucionador de problemes . Per invitació d'un historiador de la Universitat de Cambridge, Stefan Collini, "potser és hora que algú escrigui un assaig titulat Intellectuals are common people ", podríem respondre que en tanta planitud perillosa i idolatria superficial es fa encara més necessari. , si mai, la presència d'una humanitat que és finalment i veritablement ordinària, és a dir, escoltar l'extraordinari que hi ha "dins i per a allò ordinari" (parafrasejant el Heidegger de la Carta sobre "l'humanisme" ). Ara, de fet, aquesta estructura purament tècnica que el mateix Heidegger pretenia anomenar "planta", Gestell , es fa tant més necessària com menys , assenyala Furedi, " és el contingut de l'art i les idees el que es té en compte ". Furedi es lamenta ara del molt que Hegel va tenir junts en el seu temps, i per a pitjor, va anticipar i predir. "Mirant", deia a l' Estètica , "el present de la nostra condició mundial i les seves relacions jurídiques, morals i polítiques evolucionades [...] l'àmbit en el qual encara hi ha una possibilitat lliure per a l'autonomia de decisions particulars és limitat. tant en nombre com en extensió”. El que ja podria afegir un monarca, un jutge o un general a les decisions relatives als seus càrrecs "no constitueix el principal ni el contingut substancial , però el contingut d'aquestes decisions en conjunt depèn menys de la individualitat de la seva voluntat que de el fet que ja està establert en si mateix, aquest o aquell costat, però cada persona, sigui pel costat que giri, pertany a un ordre social subsistent i no apareix com la figura autònoma, total i alhora individualment viva de aquesta societat [...] Ell actua només com embolicat en ella [...] L'individu ja no és el portador i la realitat exclusiva d'aquests poders com en l'època heroica »o més aviat el dret, l'ètica, la guerra i la pau, sinó un “accessori”, vehicle epigonal. Vet aquí, doncs, que el coneixement terapèutic, en la seva característica indiferència als continguts i al pensament que li és propi, és el més adequat per a aquesta configuració del “sistema”. Més hegelià que Hegel creu que no hi ha més marge per a un replantejament o una readquisició de la tradició partint del que no diu. Qualsevol intent en aquest sentit és rebutjat com l'expressió pedant d'una elit intel·lectual obsoleta. A mesura que es va consolidant aquesta perspectiva cibernètica, cada dia es fa més difícil entrar en diàleg amb aquell inesperat deute teu, com més recolzem nosaltres mateixos la idea nihilista que el coneixement i la veritat només seria "una" figura entre moltes, que cadascú té la seva, així com cada pres platònic té les seves ombres, i que per tant queda ben poc a dir al pensament i a la professió de l'intel·lectual.
 
Reeducada d'aquesta manera per la saccenteria "força" i "periodística" sobre una feblesa mal entesa de l'ésser, la persona és empresonada i dissenyada (cap. 4 Enginyeria social) dins dels estrets horitzons de l'infantilisme, el victimisme, la prevenció, la teràpia en absència. de malaltia, de medicalització infinita -o més breument, es tanca fora de la zona d'exposició al perill. Per concloure, no és inútil recordar un estudi anterior de Furedi Culture sobre la por. La presa de riscos i la moral de la baixa expectativa (1998), introduïda a Itàlia, el títol del qual podria ser La Cultura della Por. Estar en risc i ètica de baixes expectatives . Es diu que el risc calculat en el balanç tradicional entre resultats positius i negatius ha estat substituït per un esquema dictat pel "principi de precaució" pel qual només el risc entra a l' equació. El sociòleg anglohongarès no és tant la sensació generalitzada d'inseguretat com la manera profundament conservadora d'entendre i experimentar el risc. La celebració de la seguretat juntament amb l'alerta constant sobre el risc conduiria de fet a una ètica de baixes expectatives , profundament antihumana i impregnada de l'antivalor de la por . Aquest risc, però en filosofia preferim anomenar-lo perill, Furedi intenta pensar-ho com una cosa que inevitablement forma part del món de la vida, com un "existencial". Afegim, no entre els menys importants. I aquí està la cosa. De fet, si volem considerar el perill, tant amb el coneixement terapèutic com amb la cultura de la por (són un sol inesperat), inessencial i abstractament perillós per a la vida, aleshores seguim ignorant Nietzsche i ens situem en la trajectòria de la seva mirada en què l'home, després de Copèrnic, "roda des del centre cap a la x". Si, al contrari, pensem, amb Hölderlin, que allà on "on creix el perill, també creix allò que salva" i així col·loquem el perill en el seu àmbit íntim -filosòfic i dialèctic- salvífic, aleshores tornem al camí cap a l'essència de l'home, únic entre les criatures per estar en perill : perdre's i fracassar o recuperar i tornar cada cop, com deia Raymond Carver, a la seva propera ocupació més pròpia. Vida, sempre vida.

​

​

(article publicat a la revista Phronesis Any V, número 8, 2007)