Intellektuelle, Technik und das therapeutische Zeitalter . Rezension zu Frank Furedi, Was geschah mit den Intellektuellen? Die Philister des 21. Jahrhunderts (Raffaello Cortina, Mailand 2007)

- von Roberto Bigini ​
 
 
Das neue Werk von Frank Furedi kommt erst dieses Jahr in Italien heraus. Was ist mit den Intellektuellen passiert? Die Philister des 21. Jahrhunderts ( Wo sind all die Intellektuellen hin?, 2004). Wie der vorige : Der neue Konformismus. Zu viel Psychologie im Alltag ( Therapeutische Kultur. Kultivierung der Verwundbarkeit in einem unsicheren Zeitalter , 2003), behält dieses neue Werk ein identisches Maß an Neuheit und Dringlichkeit bei, erfreut sich jedoch angesichts dessen einer größeren Agilität und stilistischen Synthese. Furedi kehrt zurück, um über den therapeutischen "neuen Konformismus" zu sprechen, der zumindest in den angelsächsischen Ländern auf allen Ebenen aufgezwungen wurde und jetzt weit verbreitet ist: vom Schulunterricht bis zur Familienerziehung, von der Beziehung zur Kunst bis zur Kultur im Allgemeinen. Aber worin genau besteht dieser neue Konformismus? Kurz gesagt, in der Prägung und Eigenschaft, mit der Formierte und Formandi , Regierte und Herrscher, Intelligenz und Masse im zweideutigen Mittelweg der „Schmeichelei“ zusammentreffen (Kapitel 5 Die Kultur der Schmeichelei). Das ist die grundlegende Intonation des therapeutischen Ansatzes, und es ist eine Intonation, die wir ohne Zögern als „Kybernetik“ definieren werden – wie der Untertitel des vorangegangenen Cultivating Vulnerability in a Uncertain Age bereits andeutet – also als rein, paternalistisch , „Piloten mit Stil“. Mal sehen, in welchem Sinne. Das Engagement, die Anstrengung, die die "Beziehung" und der Vergleich naturgemäß erfordern, unabhängig vom Bezugskontext (Familie, Schule oder allgemeiner kulturell), ist in den letzten zwanzig Jahren einer paternalistischen "Herablassung zu einem Augenzwinkern" gewichen "Politik der Befriedigung". Unter dem Vorwand der Absicht einer umfassenderen „Demokratisierung“ und „Inklusivität“ des Wissens wird festgelegt, dass „öffentliche Einrichtungen, einschließlich der Kultur- und Bildungseinrichtungen, alles tun sollten, um Initiativen zu vermeiden, bei denen sich die Menschen unbehaglich oder unbehaglich fühlen könnten genügend. Folglich sollten Schulen sicherstellen, dass ihre Schüler niemals Misserfolge oder Misserfolge erleben und dass sie ein hohes Maß an Selbstwertgefühl besitzen. Hochschullehrer werden ermutigt, positive Noten zu vergeben und ein Klima der Unterstützung zu schaffen, in dem sich kein Student eingeschüchtert oder beleidigt fühlen kann“ (S. 154-155). Daher sehen wir jetzt auch Fortschritte in der Vorstellung, dass die Grundlage sozialer Leiden eine Unfähigkeit ist, Emotionen zu bewältigen, dieser angebliche „emotionale Analphabetismus“, der das Vermögen der sogenannten „ emotionalen Intelligenz “ (Goleman, 1994) gemacht hat Schulen das Bedürfnis, die emotionalen Bedürfnisse der Lernenden noch vor den intellektuellen zu befriedigen, mit dem Ergebnis, dass "die Schule sich allmählich in eine Klinik verwandelt" (S. 157). Die beispielsweise in der Erfahrung eines Museumsbesuchs implizite Einladung zum Wachsen wird heute schon unter dem Gesichtspunkt der Medikalisierung gedacht, also als mögliche Bedrohung der „emotionalen“ Identität des Besuchers. Daher prognostiziert Furedi sarkastisch, dass in einem solchen permanenten „Präventionskrieg“ gegen eine missverstandene Schwäche des Subjekts die Zeit nicht mehr fern sei, in der psychologische Unterstützungskonsultationen für diejenigen angeboten werden, die sich den Gefahren eines Metropolitan Museums aussetzen. Oder direkt, da therapeutisches Wissen im Voraus den Besucher von der Gefahr einer Konfrontation beispielsweise mit dem Triptychon von Francis Bacon befreit, wird ihm das Metropolitan Museum selbst helfen, indem es seine Displays nach unten „kalibriert“. Denkwerke und figurative Kunst werden dann, wenn nicht sogar ausgespart und zensiert, bagatellisiert und zu kindlichen Unterhaltungstricks verleitet. In angelsächsischen Ländern ist dieser Prozess der „Disneyfizierung“ von Museen bereits Realität: „Sie wurden einmal Museen genannt“, stellt eine Rezension zur Interaktivität von Museen in San Francisco fest, „jetzt sehen sie eher aus wie Vergnügungsparks“ (Winn, 2003)". Planungs- und Gedankeninhalte seien, wenn nicht sogar ein Hindernis, „dieser neuen Gruppe von Direktoren von Universitäten, Museen, Galerien und Wissensunternehmern völlig gleichgültig“. Es wurde versucht, die Besucherzahlen auf andere Weise (Cafés, Internetpoints , interaktive Maschinen) zu erhöhen, bis der unglaubliche Werbeslogan für das Victoria and Albert Museum in London lautete: „An amazing café with a nice museum around it“. "Heute ist nie klar", klagt Furedi, "ob sich die Museen als Sozialhilfezentren tarnen oder ob die Nachbarschaftszentren sich als Museen ausgeben" (S. 145-146). Der kleine Intellektuelle, der einst Museumsbesucher war, läuft jetzt als Kind auf einem interaktiven Spielplatz herum. Die Nietzschana-Prophezeiung eines Menschentouristen im posthistorischen Garten, eine bloße Hinterlegung von Theatermasken, die er offen trägt und ablegt, bedarf keiner weiteren Erläuterung. Wenn für Museen und Stiftungen all dies dem großen Stolz des sogenannten „Kulturbetriebs “ widerfährt, bleibt eine gerechte Peinlichkeit jedoch im Bildungsbereich bestehen, wo sich „der Prozess der Umwandlung der Universität in ein Gymnasium“ befindet vorsichtig der Zurückhaltung ausgesetzt. So ist nach der „Disneyfizierung“ des Museums das an der Reihe, was der amerikanische Soziologe George Ritzer mit einem ebenso schrecklichen und besorgniserregenden Begriff als „Macdonaldisierung“ der Universität bezeichnet hat. Studierende werden zu der für „Klienten“ und „Konsumenten“ typischen Passivität der Rezeption ermutigt, immer weniger selbstbestimmt in einer eigenen Forschungs- und Entdeckungsarbeit und immer heterogesteuerter und abhängiger, wie Unterstufenschüler, von wem „es leistet den Dienst“ – hier, wo uns die Sprache selbst warnt: Wer den Schuldienst „erbringt“, kann offenbar in keiner Weise mehr „Lehrer“, „Professor“ oder „Lehrer“ von irgendetwas sein. Es sei kein Zufall, erinnert sich Furedi ironisch, dass der „Tod der Professoren“ angekündigt wurde, das Ereignis, für das „ein Professor nicht mehr in Gedächtnisnetzwerken zur Weitergabe etablierten Wissens kompetent ist“ (Jean-Francois Lyotard). Die für das lebendige Wort typische professorale Autorität und ihre wichtige prägende Rolle in der Lehrer-Lerner-Dialektik wird sukzessive kanalisiert und aufgelöst in den automatischen Prozess einer „freien“ Konsultation der „Information“ -Datenbank über das „Web“. Die „ Verdummung“ des Wissens und die „Infantilisierung“ des Menschen, sei es Lehrender oder Lernender, Obrigkeit oder Leitungsorgan, Organisator oder Besucher, gehen daher Hand in Hand (Kapitel 6: Menschen wie Kinder behandeln). Hier geht also die beispiellose "kulturelle" und "bildende" Leidenschaft von heute (so dass es unmöglich wäre, selbst wenn wir wollten, mit dem Regen von Konferenzen, Ausstellungen und Einweihungen von Schulen und Kulturzentren Schritt zu halten) Hand in Hand paradoxerweise mit einer allgemeinen Verrohung der Öffentlichkeit einher. Unbekannte europäische Städte buhlen mit wärmster Gleichgültigkeit um den Titel „Kulturstadt des Jahres“ , während der sogenannte Wettlauf um die Massenakkulturation zunehmend seinen „einhändigen“ Siegeszug feiert: Überall werde die „Anzahl, wie viele mitmachen in der Hochschulbildung [...] scheint der Ausbildungsprozess nie zu enden, es scheint, dass jeder immer mitten in einer Ausbildung am Arbeitsplatz steckt oder eine Pause zwischen einer Ausbildungszeit und der "anderen" macht (S. 21); Was die Bücher betrifft, so spiegelt die weite Verbreitung von Taschenbuchausgaben und enzyklopädischen Reihen (in Zeitungskiosken, Supermärkten und sogar Postämtern) nichts anderes von diesem Übermaß an Sättigung, dieser informativen Hypertrophie ohne jede Grundlage wider; wenn andere Wege beschritten werden, wie die großen Soziologen jetzt einhellig betonen, dann deshalb, weil das Buch genau dort unaufhaltsam an Boden verloren hat, wo es hätte widerstehen und triumphieren sollen (Schulen, Redaktionen, Forschungszentren, Universitäten). Die Recherche in Bibliotheken, die heute durch bequeme und schier endlose „ Online “-Kataloge unterstützt wird, läuft Gefahr, sich auf Schritt und Tritt in eine „weglose“ Navigation im „Netz“ zu verwandeln. Was geboren wurde, um das Wissen zu "stützen", riskiert, seinen Platz einzunehmen, selbst zur Grundlage zu werden und den Nietzscheschen Glanz eines "Sieges der Methode über die Wissenschaft" in unseren Ohren unheilvoll widerhallen zu lassen. In der Schule gibt es eine Unmenge von Notizen, Textfetzen, Karten, "Kisten", "Lesekisten", in den Universitäten Handzettel, Folien, Kapitel, Fetzen von Handbüchern. Systematische Abhandlungen und Werke werden nicht mehr nur durch Studium und Lektüre bekannt, sondern durch Zusammenfassungen, Formeln und Pseudokonzepte wie Langeweile bei Studenten, Verwunderung darüber, dass letztlich überraschend triviale Gedanken – wir denken an die Lehre der Philosophie in High Schulen - konnten ihre Autoren der Geschichte und damit schließlich der Unzufriedenheit überlassen. Auf Furedi, der sich in einem Artikel der Sunday Times über die Möglichkeit beklagte, dass ganze Studienjahre vergehen, ohne dass ein einziges Buch von Anfang bis Ende gelesen wird, antwortete ein Universitätsmanager schockiert, dass „das Buch“ nur noch ein „außerordentliches Wahlfach“ sei Ressource“ (S. 10), eine Pseudofrage im viel breiteren und differenzierteren Kontext von „Information“.

      Ich öffne Klammern. Die Frage hingegen, die alles andere als pseudo ist, verdient eine ausführlichere Frage. Wenn tatsächlich die Verabreichung von "Pillen" und "homogenisiertem Wissen" an die Auszubildenden auf einen Brauch umgeleitet wird, der inzwischen auch in Italien mit der Berlinguer-Reform begonnen hat (die Fragmente in den Fragmenten der Ausbildung "Module" und " credits"), muss auch gesagt werden, dass die Auferlegung der Segmentierung eine präzise, historische und viel umfassendere "Frage" - es wurde gesagt, die Kybernetik - schließt, die sich bei der Geburt der modernen europäischen Gesellschaft mit den Nationalstaaten gestellt hat. Wie kam es dann zur Fragmentierung als System? Warum dieses Bedürfnis, das damals von einem dem Zusammenbruch nahen Nietzsche hervorgehoben wurde, als er 1888 feststellte, dass es nicht mehr um „Wissen“ ginge, sondern nur noch um „Schematisieren“, Nicht „erkennen“, sondern schematisieren ? Es ist die eigentliche Geburt der Neuzeit – was Heidegger nicht beiläufig, aber im Wesentlichen das Zeitalter des Weltbildes , die Zeit des Weltbildes – nannte, die es uns erklärt. Die Freisetzung von Wissen aus den geschlossenen mittelalterlichen Klöstern und Kathedralen, wo es bis dahin gerettet (gestohlen, aufbewahrt und weitergegeben wurde, wie päpstliche Macht, im engen Kreis einer Elite ) schloss zum ersten Mal in der Geschichte die Gefahr seines Wissens ein "universelle" öffentliche Exposition ("global", wie es heute genannt wird) und damit auch der Aufstieg einer entsprechenden Macht, die riskanter in ihrer Ausdehnung und Verbreitung ist und daher ein raffinierteres und ausgefeilteres Management erfordert. Absolut neu gegenüber dem antiken Regime war die Möglichkeit einer „öffentlichen Kontrolle“ der nun „Bürger“ gewordenen Untertanen über die Herrschenden, die Möglichkeit einer „Gegenrolle“ (von französisch cont-rôle ) der im Entstehen begriffenen „öffentlichen Meinung“, mit dem Aufkommen von Zeitungen, Printmedien und Salons, an die Macht. Aber gerade die Annäherung und Reduktion von Wissen auf "Information", Plural im Prinzip, bereitete die postmoderne Diktatur des "Fragments" und des "Segments" vor. Der „Pluralismus“ von „Informationen“ nimmt zu, die Einheit des Wissens nimmt ab. Bildung, Kultur oder kulturelles Erbe, alles wird in Form eines „Fragments“ präsentiert und „verwaltet“, aber getragen von der Masse einer maximalen „Personalisierung“ und „individuellen“ Auswahlmöglichkeit, dem sakralen Ersatz für den „Point of Ansicht „Und die „einzige“ Interpretation – jeweils als solche gültig. Es ist das Nietzschesche Verschwinden von „Fakten“ (es gibt nur „Interpretationen“), das seltsamerweise eine Ära ankündigt, in der Wissen – nie wie heute – zum Schlachtfeld geworden ist, auf dem das Spiel der „Macht“ gespielt wird. Eine Macht, die wir versuchen zu verstehen zu geben, basierend auf unendlich interpretativen "Segmenten" und wenigen Daten, wirklich "tatsächlich". Wirklich „existieren“ wäre nichts anderes als das einzelne „Weltbild“, das von Zeit zu Zeit herrscht.
Wenn sich also einerseits das Wissen der Öffentlichkeit und ihrer Meinung - offensichtlich Medien, Statistiken, "allgemein" - stellen musste, indem es zu "Information" und "öffentlicher Meinung" wurde ("In den letzten zwei Jahrhunderten", bemerkt Furedi, Autorität der Intellektuellen hätte "aus dem Glauben genährt, dass die Suche nach Wissen und Wahrheit die Zustimmung der Gesellschaft verdient"), andererseits bot sie den Herrschenden einen neuen und raffinierteren Machthebel, die Möglichkeit der "Kontrolle" die Regierten handeln indirekt nach ihrem Wissen, indem sie wissentlich „Informationen“ und „öffentliche Meinung“ modellieren. Die kontrollierte „Verbalisierung“ und das scheinbare „Teilen“ von Macht und ihren Hebeln in einem System, das alles andere als öffentlich und manifest ist, sondern auf „Werbung“ und „Information“ basiert, ist somit der Ursprung der Dekadenz von Wissen und die intellektuelle Elite in ihrer eigentlichen Heimat, der Universität, wo Lehrer und Lehrer "Journalisten", Beamten und Managern der neuen "Therapeutischen Garde" weichen - einer Klasse, die nicht mehr "akademisch", sondern inzwischen rein politisch "funktioniert". "einer bestimmten Regierungsorientierung. Geschlossene Klammer.
 
Hier ist also, dass wir heute, mit der Auferlegung dieser neuen Garde, nicht mehr von „unten“ zu den Höhen des Wissens aufsteigen müssen, sondern von „oben“ zu „gerettet“ und paternalistisch begleitet werden welche Elite gewählt hat - von Wissen und von dem, was ist -  um uns nach und nach "auf dem Laufenden" zu halten. In dieser Vororientierung des Blicks des "Publikums" auf die eher äußeren und unterhaltenden Phänomene (ähnlich den Gefangenen-Zuschauern der Schatten in der mythischen platonischen Höhle) wird die Möglichkeit einer wahren Gegenrolle eindeutig zunichte gemacht und ausgeschlossen voraus. . Jeder anderen Stimme als der therapeutischen, erklärt Furedi, werde sofort "Elitismus und Snobismus" vorgeworfen. Es ist die „Diktatur der öffentlichen Meinung“ , wie Heidegger in den 1940er Jahren klar war, aber eine Diktatur der Gefangenen selbst (technisch gesehen ein „Totalitarismus“) und daher „Kybernetik“, kontrolliert. Tatsächlich diktiert niemals die „Öffentlichkeit“ etwas (da die Gefangenen in der platonischen Höhle nicht die Regisseure und Projektoren der Schatten sind, die sie „einbeziehen“), sondern die in therapeutischem Wissen geschmiedete Intelligenz. Die psychische Schwäche und das hohe Risiko eines „emotionalen Traumas“ des „Subjekts“ (der sogenannten PTBS) vorzutäuschen und damit das „Selbstwertgefühl“ der einfachen Menschen vor der „Einschüchterung“ der alten Elitenkultur zu bewahren, ist dieses Neue Wissen medikalisiert Kultur und Institutionen, indem es sie im Voraus aus der Gefahrenzone lotst. Darüber hinaus konzentriert sich ein solcher Anti-Elitismus, so Furedi, selten auf wirtschaftliche Macht, wie in ähnlichen anti-elitären Bewegungen des 19. und 20. Jahrhunderts . Je mehr dies geschieht, desto mehr Desorientierung, Langeweile und ein finsteres, gar nicht sokratisches Nicht-Wissen bemächtigen sich von uns, nähren eine vermutete Abhängigkeit, mehr als von „anderen“, an sich noch echt, von therapeutisch Wissen selbst, aus dieser "Psychologie, die auf Technik trifft". Je mehr dies geschieht, desto mehr wächst die Nachfrage nach therapeutischer und psychologischer „Unterstützung“. Die Figur des Menschen, die dieser immer weniger autonomen Art von Wissen entspricht, hat sich daher von der magnetischen Singularität und Präsenz antiker Gelehrter und Denker, Philosophen, Intellektueller und moderner Wissenschaftler in die abstrakte Unpersönlichkeit des "Unternehmers des Wissens" gewandelt der „Experte“, der Fachmann, der Beamte, der Bediener und so weiter. „Das heroische Bild des klassischen Intellektuellen ist im 20. Jahrhundert einer pragmatischeren und bodenständigeren Figur gewichen, deren Arbeit keine besondere Bedeutung zukommt […] Viele Intellektuelle haben den Pragmatismus, der mit ihrer Tätigkeit verbunden ist, verinnerlicht, und sie bestehen darauf, dass nichts Besonderes an ihnen ist. Mit dem Verschwinden des Objekts der Wissenschaft – des „Seins“ – scheinbar in jeder Schlucht aufgedeckt und wieder aufgedeckt, scheint sich Wissenschaft in reine Bedien- und Nutzbarkeit zu verwandeln. Vom Betrachter der Welt also zu ihrem Verschlinger. In dieser Gleichgültigkeit und operativen Wut wird beispielsweise das Auftreten philosophischer Berater in angelsächsischen Ländern begrüßt, wo die Figur des Philosophen in der Praxis nur in seiner instrumentellen Deklination als Problemlöser auftreten kann und darf. Auf Einladung des Historikers der Universität Cambridge, Stefan Collini, „vielleicht ist es an der Zeit, dass jemand einen Aufsatz mit dem Titel Intellektuelle sind gewöhnliche Menschen schreibt“, könnten wir antworten, dass es bei so viel gefährlicher Flachheit und oberflächlicher Vergötterung noch notwendiger wird , wenn nie, die Präsenz einer endlich und wirklich gewöhnlichen Menschheit, das heißt, das Hören auf das Außergewöhnliche, das "im und für das Gewöhnliche" ist (um den Heidegger des Briefes über den "Humanismus" zu paraphrasieren). Tatsächlich wird nun diese rein technische Struktur, die Heidegger selbst „Pflanze“, Gestell , nennen wollte, um so notwendiger, je weniger , bemerkt Furedi, „ es die Inhalte der Kunst und Ideen sind, die berücksichtigt werden “. Furedi beklagt nun, wie viel Hegel zu seiner Zeit zusammen hatte, und zum Schlechteren, vorweggenommen und vorhergesagt. „Betrachtet man“, sagte er in der Ästhetik , „in der Gegenwart unseres Weltzustandes und seiner gewachsenen rechtlichen, moralischen und politischen Verhältnisse […], ist der Bereich, in dem es noch eine freie Möglichkeit zur Autonomie von Einzelentscheidungen gibt, begrenzt sowohl in der Zahl als auch im Umfang“. Was ein Monarch, ein Richter oder ein General schon damals den Entscheidungen über seine Ämter hinzufügen könnte, „macht nicht die Hauptsache oder den wesentlichen Inhalt aus , sondern der Inhalt dieser Entscheidungen im Ganzen hängt weniger von der Individualität ihres Willens als von der Individualität ihres Willens ab die Tatsache, dass es in sich schon diese oder jene Seite etabliert hat, aber jeder einzelne Mensch, auf welche Seite er sich auch immer wendet, einer bestehenden Gesellschaftsordnung angehört und nicht als autonome, totale und zugleich individuell lebendige Gestalt erscheint dieser Gesellschaft [...] Er handelt nur noch als in sie eingehüllt [...] Der Einzelne ist nun nicht mehr Träger und ausschließliche Wirklichkeit dieser Kräfte wie im Heldenzeitalter »oder vielmehr Recht, Ethik, Krieg und Frieden, sondern ein „Zubehör“, epigonales Fahrzeug. Hier also ist das therapeutische Wissen in seiner charakteristischen Gleichgültigkeit gegenüber den Inhalten und dem ihm eigenen Denken für diese Konfiguration des "Systems" am besten geeignet. Mehr Hegelianisch als Hegel glaubt er, dass es keinen Raum mehr für ein Umdenken oder eine Wiederaneignung der Tradition gibt, ausgehend von dem, was sie nicht sagt. Jeder Versuch in diesem Sinne wird als pedantischer Ausdruck einer überholten intellektuellen Elite abgetan. Je mehr sich diese kybernetische Perspektive verfestigt, desto schwieriger wird es, mit Ihrer unerwarteten Schuld ins Gespräch zu kommen, je mehr wir selbst die nihilistische Vorstellung vertreten, dass Wissen und Wahrheit nur "eine" Figur unter vielen seien, dass jeder seine eigene habe, so wie jeder platonische Gefangene seine Schatten hat, und dass es daher zum Denken und Beruf des Intellektuellen sehr wenig zu sagen gibt.
 
So umerzogen von der „Stärke“ und „journalistischen“ Saccenteria auf eine missverstandene Seinsschwäche, wird die Person in den engen Horizont von Infantilismus, Opferrolle, Prävention, Therapie in Abwesenheit eingesperrt und manipuliert (Kap. 4 Social Engineering). der Krankheit, der unendlichen Medikalisierung - oder kurz gesagt, es wird aus der Gefahrenzone ausgeschlossen. Abschließend ist es nicht sinnlos, an eine frühere Angststudie von Furedi Culture zu erinnern. Risikobereitschaft und die Moral der geringen Erwartung (1998), eingeführt in Italien, dessen Titel La Cultura della Fear lauten könnte. Risikobereitschaft und Ethik niedriger Erwartungen . Es wird gesagt, dass das Risiko, das im traditionellen Gleichgewicht zwischen positiven und negativen Ergebnissen berechnet wird, durch ein Schema ersetzt wurde, das vom "Vorsorgeprinzip" diktiert wird, bei dem nur das Risiko in die Gleichung eingeht. Es ist weniger das allgemeine Gefühl der Unsicherheit als vielmehr die zutiefst konservative Art, Risiken zu verstehen und zu erleben, die dem anglo-ungarischen Soziologen auffällt. Die Feier der Sicherheit zusammen mit der ständigen Warnung vor Risiken würde tatsächlich zu einer Ethik der niedrigen Erwartungen führen, die zutiefst unmenschlich und vom Antiwert der Angst durchdrungen ist. Dieses Risiko, aber in der Philosophie nennen wir es lieber Gefahr, versucht Furedi, es als etwas zu denken, das unweigerlich Teil der Welt des Lebens ist, wie ein "Existenz". Wir fügen hinzu, nicht zu den unwichtigsten. Und hier ist das Ding. In der Tat, wenn wir die Gefahr sowohl mit therapeutischem Wissen als auch mit der Kultur der Angst (sie sind ein einziges Unerwartetes), unwesentlich und abstrakt lebensgefährlich betrachten wollen, dann ignorieren wir Nietzsche weiterhin und begeben uns in seine Bahn Blick, in dem der Mensch nach Kopernikus "vom Zentrum zum x rollt". Wenn wir dagegen mit Hölderlin denken, wo „wo die Gefahr wächst, wächst auch das Rettende“ und damit die Gefahr in ihren intimen – philosophischen und dialektischen – heilbringenden Rahmen stellen, dann kehren wir zurück auf die Reise zum Wesen des Der Mensch, einzigartig unter den Kreaturen , in Gefahr zu sein: sich zu verirren und zu scheitern oder zurückzugewinnen und jedes Mal, wie Raymond Carver sagte, zu seiner nächsten, eigenständigeren Beschäftigung zurückzukehren. Leben, immer Leben.

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(Artikel veröffentlicht im Phronesis Magazine Jahr V, Nummer 8, 2007)