אינטלקטואלים, טכניקה והעידן הטיפולי . סקירה לפרנק פורדי, מה קרה לאינטלקטואלים? הפלשתים של המאה ה-21 (רפאלו קורטינה, מילאנו 2007)

- מאת רוברטו ביגיני ​
 
 
העבודה החדשה של פרנק פורדי יוצאת רק השנה באיטליה מה קרה לאינטלקטואלים? הפלשתים של המאה ה-21 ( לאן נעלמו כל האינטלקטואלים?, 2004). כמו הקודם , הקונפורמיזם החדש. יותר מדי פסיכולוגיה בחיי היומיום ( תרבות טיפולית. טיפוח פגיעות בעידן לא ברור , 2003), עבודה חדשה זו שומרת על כמות זהה של חידוש ודחיפות, תוך שהיא נהנית מזריזות וסינתזה סגנונית גדולה יותר מולה. פורדי חוזר לדבר על ה"קונפורמיזם החדש" הטיפולי, שנכפה ומשתולל כעת, לפחות בארצות אנגלו-סכסון, בכל הרמות: מהוראה בבית הספר ועד לחינוך משפחתי, מהקשר עם אמנות ועד לתרבות בכלל. אבל ממה בעצם מורכב הקונפורמיזם החדש הזה? בקיצור, בחותם ובתכונה שבה נוצרים ופורדי , נשלטים ושליטים, אינטליגנציה והמונים נפגשים בנקודת הביניים המעורפלת של "החנופה" (פרק 5 תרבות החנופה). זוהי האינטונציה היסודית של הגישה הטיפולית, וזו אינטונציה שלא נהסס להגדיר אותה כ"קיברנטיקה" - כפי שכבר עולה מכותרת המשנה של טיפוח הפגיעות הקודמת בעידן לא ברור - כלומר של טהור, פטרנליסטי. , "טייס בסגנון". בוא נראה באיזה מובן. המחויבות, המאמץ הנדרש מעצם טיבו מעצם ה"יחסים" ומההשוואה, יהיה אשר יהיה הקשר ההתייחסות (משפחתי, בית ספר או תרבותי כללית יותר) פינו את מקומו בעשרים השנים האחרונות ל"התנשאות לקריצה" פטרנליסטית. "מדיניות של סיפוקים". מתוך כוונה ל"דמוקרטיזציה" רחבה יותר ו"הכלה" של הידע כעילה, נקבע כי "גופים ציבוריים, לרבות תרבותיים וחינוכיים, צריכים לעשות הכל כדי להימנע מיוזמות שעלולות לגרום לאנשים להרגיש לא בנוח או לא בנוח. מספיק. כתוצאה מכך, בתי ספר צריכים להבטיח שתלמידיהם לעולם לא יחוו כישלון או כישלון, ושיש להם רמה גבוהה של הערכה עצמית. מורים באוניברסיטה מוזמנים לתת ציונים חיוביים ולספק אקלים של תמיכה בו אף תלמיד לא יכול להרגיש מאוים או פגוע" (עמ' 154-155). לכן הרעיון שבבסיס המחלות החברתיות יש חוסר יכולת לנהל רגשות, אותה "אנאלפביתיות רגשית" לכאורה שעשתה את הונה של מה שמכונה " אינטליגנציה רגשית " (גולמן, 1994), אנו רואים כעת התקדמות גם ב בתי הספר את הצורך לספק את הצרכים הרגשיים, עוד לפני אלה האינטלקטואליים, של הלומדים, וכתוצאה מכך "בית הספר הופך את עצמו בהדרגה לקליניקה" (עמ' 157). ההזמנה לצמיחה הגלומה, למשל, בחוויית ביקור במוזיאון נחשבת כבר היום מנקודת מבט של מדיקליזציה, כלומר כאיום אפשרי על זהותו ה"רגשית" של המבקר. לכן, פורדי מנבא בסרקזם, בסוג זה של "מלחמת מניעה" קבועה נגד חולשה לא מובנת של הנושא, לא רחוק הזמן שבו יוצעו התייעצויות תמיכה פסיכולוגית למי שחושף את עצמו לסכנות של מוזיאון מטרופוליטן . או באופן ישיר, מכיוון שידע טיפולי מראש פוטר את המבקר מסכנת עימות, נניח, עם הטריפטיכון של פרנסיס בייקון, מוזיאון המטרופוליטן עצמו יהיה זה שיעזור לו ב"כיול" תצוגותיו כלפי מטה. יצירות מחשבה ואמנות פיגורטיבית, אם לא מושמטות ומצונזרות, מצטמצמות ומכוונות לתחבולות בידור ילדותיות. במדינות אנגלו-סכסוניות התהליך של "טיול" של מוזיאונים כבר מציאות: "" פעם קראו להם מוזיאונים ", מציינת סקירה על האינטראקטיביות של מוזיאונים בסן פרנסיסקו," כעת הם נראים יותר כמו פארקי שעשועים "(Winn, 2003)". תכני תכנון וחשיבה, אם לא מכשול, הם לחלוטין "אדישים לקבוצה החדשה הזו של מנהלי אוניברסיטאות, מוזיאונים, גלריות ויזמי ידע". נעשה ניסיון להגדיל את הקבלה בכל דרך אחרת (בתי קפה, נקודות אינטרנט , מכונות אינטראקטיביות) עד כדי כך שסיסמת הפרסום המדהימה של מוזיאון ויקטוריה ואלברט בלונדון הייתה: "בית קפה מדהים עם מוזיאון נחמד מסביבו". "היום אף פעם לא ברור", מתלונן פורדי, "האם המוזיאונים מתחפשים למרכזי רווחה או שהמרכזים השכונתיים מתחזים למוזיאונים" (עמ' 145-146). האינטלקטואל הקטן שהיה פעם המבקר במוזיאון מסתובב כיום במגרש משחקים אינטראקטיבי בילדותו. תחזית ניטשאנה של אדם-תייר בגן הפוסט-היסטורי, רק הפקדה של מסכות תיאטרליות שהוא עוטה בכנות ומשליך, אינה זקוקה להערה נוספת. אם למוזיאונים ולקרנות כל זה קורה לגאווה הגדולה של מה שמכונה " ממסד תרבותי", מבוכה צודקת עדיין נמשכת, עם זאת, בתחום החינוך, שבו "תהליך הפיכת האוניברסיטה לבית ספר תיכון" הוא נתון בזהירות להסתייגות. לפיכך, לאחר "הטיול" של המוזיאון הגיע תורו של מה שכינה הסוציולוג האמריקני ג'ורג' ריצר, עם מונח נורא ומדאיג כפי שצוין, "מקדונלדיזציה" של האוניברסיטה. מעודדים את התלמידים לפסיביות של הקבלה האופיינית ל"לקוח" ול"צרכן", פחות ופחות בהגדרה עצמית בעבודה של מחקר וגילוי אישי ויותר ויותר מכוונות הטרו ותלותיות, כמו תלמידי בית ספר נמוך, שעל ידם. "היא מספקת את השירות" - כאן המקום שבו השפה עצמה מזהירה אותנו: מי ש"מספק" את שירות בית הספר כבר לא יכול להיות בשום אופן, כמובן, "מורה"," פרופסור "או" מורה "לשום דבר. לא במקרה, זוכר פורדי למרבה האירוניה, הוכרז "מותם של פרופסורים" , האירוע ש"פרופסור אינו כשיר יותר ברשתות זיכרון להעברת ידע מבוסס" (ז'אן-פרנסואה ליוטארד). הסמכות הפרופסורית האופיינית למילה החיה ותפקידה המכונן החשוב בדיאלקטיקה של מורה-לומד מתועלת ומתמוססת בהדרגה בתהליך האוטומטי של ייעוץ "חינם" במאגר המידע "המידע" באמצעות ה"רשת". " השתמטות" הידע ו"אינפנטיליזציה" של האדם, בין אם זה מלמד או לומד, גוף נשלט או מנהל, מארגן או מבקר הולכים אפוא יד ביד (פרק 6 התייחסות לאנשים כילדים). הנה אם כן, הלהט ה"תרבותי" וה"מעצב" חסר התקדים של ימינו (כזה שאי אפשר, גם אם נרצה, לעמוד בקצב של גשם של כנסים, תערוכות וחנוכות של בתי ספר ומרכזי תרבות) ביד, באופן פרדוקסלי, עם אכזריות כללית של הציבור. ערים אירופיות לא ידועות מתחרות על התואר "עיר התרבות של השנה" באדישות החמה ביותר, בעוד מה שמכונה המירוץ לתרבות ההמונים חוגג יותר ויותר את ניצחון "ביד אחת" שלו: בכל מקום "מספר כמה לוקחים חלק בהשכלה הגבוהה [...] נראה כי תהליך ההכשרה אינו מסתיים לעולם, נראה שכולם תמיד נמצאים בעיצומו של איזו הכשרה בעבודה, או לוקחים הפסקה בין תקופת הכשרה ל"אחר" (עמ' 2). 21); באשר לספרים, ההפצה הנרחבת של מהדורות בכריכה רכה וסדרות אנציקלופדיות (בדוכני עיתונים, בסופרמרקטים ואפילו בסניפי הדואר) אינה משקפת שום דבר אחר מעודף השובע הזה, ההיפרטרופיה האינפורמטיבית הזו ללא עיגון מכל יסוד; אם מנסים דרכים אחרות, כפי שהסוציולוגים הגדולים מציינים כעת פה אחד, זה בגלל שהספר איבד קרקע באופן בלתי נמנע בדיוק במקום בו היה צריך להתנגד ולנצח (בתי ספר, משרדי מערכת, מרכזי מחקר, אוניברסיטאות). מחקר בספריות, הנתמך כיום בקטלוגים " מקוונים " נוחים וכמעט אינסופיים מסתכן בשינוי עצמו, בכל צעד, לניווט "ללא מסלול" ב"רשת". מה שנולד כדי "לתמוך" בידע מסתכן בתפוסת מקומו, הופך את עצמו לבסיס ומהדהד באוזנינו את ההגה הניטשיאנית של "ניצחון השיטה על המדע". בבית הספר יש ריבוי של פתקים, פיסות טקסט, כרטיסים, "קופסאות", "קופסאות קריאה", בדפי האוניברסיטאות, שקפים, פרקים, פיסות מדריכים. מסכות ועבודות שיטתיות כבר אינן מוכרות רק דרך לימוד וקריאה, אלא דרך סיכומים, נוסחאות ופסאודו-מושגים כגון ליצור שעמום אצל תלמידים, פליאה מהעובדה שבסופו של דבר מחשבות טריוויאליות מפתיעות - אנו חושבים על הוראת הפילוסופיה הגבוהה בתי ספר - הצליחו להעביר את מחבריהם להיסטוריה, ולפיכך, לבסוף, חוסר שביעות רצון. לפורדי, שבמאמר ב"סאנדיי טיימס" התלונן על האפשרות ששנים אקדמיות שלמות עוברות מבלי שספר אחד נקרא מתחילתו ועד סופו, השיב מנהל אוניברסיטה בהלם ש"הספר" הוא כעת רק "אופציונלי יוצא דופן" . משאב " (עמ' 10), שאלה פסאודו בהקשר הרחב והמובחן הרבה יותר של "מידע".

      אני פותח סוגריים. השאלה, לעומת זאת, שהיא הכל מלבד פסאודו, ראויה לשאלה מפורטת יותר. אם, למעשה, מתן "כדורים" ו"ידע הומוגנית" לחניכים יופנה למנהג שהתחיל גם באיטליה, עד עכשיו, עם רפורמת Berlinguer (השברים בתוך שברי "מודולי" ההכשרה ו" קרדיטים"), יש לומר גם שכפיית הפילוח סוגרת "שאלה" מדויקת, היסטורית ורחבה הרבה יותר - כך נאמר, קיברנטיקה - שנפתחה עם לידתה של החברה האירופית המודרנית, עם מדינות הלאום. כיצד, אם כן, נוצר הפרגמנטציה כמערכת? מדוע הצורך הזה, שהודגש אז על ידי ניטשה שקרוב להתמוטטות כאשר, בשנת 1888, הוא הבחין שזו כבר לא שאלה של "ידיעה" אלא כעת רק של "סכמטיזציה", Nicht "erkennen", sondern schematisieren ? זו עצם הולדתו של העולם המודרני - מה שהיידגר כינה לא כלאחר יד אלא בעצם עידן דימוי העולם , die Zeit des Weltbilde s - שמסביר לנו זאת. שחרור הידע מהמנזרים והקתדרלות הסגורות של ימי הביניים, שבהם הושמר עד אז (נגנב, נשמר ונמסר, כמו כוח האפיפיור, במעגל המצומצם של אליטה ), היה כרוך לראשונה בהיסטוריה בסכנה של חשיפה ציבורית "אוניברסלית" ("גלובלית" כפי שהיא מכונה היום) ובכך גם עלייתו של מעצמה מקבילה, מסוכנת יותר בהרחבה וברווחה שלה, ולכן דרשה ניהול מעודן ומתוחכם יותר. זה היה החידוש המוחלט, בהשוואה למשטר העתיק , של האפשרות של "שליטה ציבורית" על ידי הנתינים, כיום "האזרחים", על השליטים, האפשרות של "תפקיד נגד" ( מהקונטרול הצרפתי). ) של "דעת הקהל" המתהווה, עם הופעת העיתונים, התקשורת המודפסת והסלונים, על השלטון. אבל דווקא הקירוב והצמצום של הידע ל"מידע", ברבים באופן עקרוני, הכינו את הדיקטטורה הפוסט-מודרנית של ה"פרגמנט" וה"קטע". ה"פלורליזם" של ה"מידע" מתגבר, אחדות הידע פוחתת. חינוך, תרבות או מורשת תרבותית, הכל מוצג ו"מנוהל" בצורה של "פרגמנט", אך נתמך בחלק הארי של "פרסונליזציה" מקסימלית ואפשרות לבחירה "אינדיבידואלית", התחליף המקודש ל"נקודת של לצפיה ב-'והפירוש היחיד' - כל אחד תקף ככזה . זוהי היעלמותן הניטשיאנית של "עובדות" (יש רק "פרשנויות") המתבשרת באופן מוזר בעידן שבו הידע הפך - אף פעם לא כמו היום - לשדה הקרב שבו מתנהל משחק ה"כוח". כוח, אנחנו מנסים לתת כדי להבין, על סמך אינסוף "קטעים" פרשניים ומעט נתונים, באמת, "בעצם". "הקיים" באמת לא יהיה אלא "תמונת העולם" היחידה ששולטת מעת לעת.
אז אם מצד אחד, הצורך לפגוש את הציבור ואת דעתו - ככל הנראה תקשורת, סטטיסטיקה, "כללי" - ידע פרסם את עצמו בכך שהפך ל"מידע" ו"דעת הקהל" ("במאתיים השנים האחרונות", מציין פורדי, סמכותם של האינטלקטואלים הייתה שואבת תזונה "מהאמונה שהחיפוש אחר ידע ואמת ראויים לאישור החברה"), מצד שני היא הציעה לשליטים מנוף כוח חדש ומתוחכם יותר, אפשרות "לשלוט" הנשלטים פועלים בעקיפין על הידע שלהם, תוך מודלים ביודעין של "מידע" ו"דעת הקהל". ה"מילוליות" המבוקרות וה"שיתוף" לכאורה בכוח ובמנופיו במערכת שהיא הכל חוץ מציבורית וגלויה, אלא מבוססת על "פרסום" ו"מידע", היא אפוא מקורה של דקדנציה של ידע ו. האליטה האינטלקטואלית בביתה ממש, האוניברסיטה, שבה מורים ומורים מפנים את מקומם ל"עיתונאים", פקידים ומנהלים של "המשמר הטיפולי" החדש - כיתה שכבר לא "אקדמית" אלא גרידא, עד עכשיו, פוליטית, "תפקוד "בעל אוריינטציה ממשלתית מסוימת. סוגריים סגורים.
 
הנה אם כן שכיום, עם הטלת המשמר החדש הזה, כבר לא מ"למטה" עלינו להתרומם לפסגות הידע, אלא "מלמעלה" ש"ניצול" ונלווה אותנו פטרנליסטית לקראת מה האליטה בחרה - של ידע ושל מה שיש -  לעדכן אותנו בהדרגה. בהיותה זו מכוונת מראש מבטו של "הציבור" אל התופעות החיצוניות והמשעשעות יותר (לא בשונה מהאסירים-צופי הצללים במערה האפלטונית המיתולוגית) מתבטלת ונמנעת בבירור האפשרות לתפקיד נגדי אמיתי. מראש. . כל קול מלבד זה הטיפולי, מסביר פורדי, מואשם מיד ב"אליטיזם וסנוביות". זוהי "הדיקטטורה של דעת הקהל" , כפי שהיה ברור להיידגר בשנות הארבעים, אבל דיקטטורה של האסירים עצמם (טכנית, "טוטליטריות") ולכן "קיברנטיקה", נשלטת. למעשה, לעולם אין זה "הציבור" להכתיב דבר (שכן האסירים במערה האפלטונית אינם הבמאים והמקרנים של הצללים ש"מערבבים" אותם) אלא האינטליגנציה המחושלת בידע טיפולי. העמדת פנים לחולשה הנפשית ולסיכון הגבוה ל"טראומה רגשית" של ה"נבדק" (מה שנקרא PTSD), ובכך לשמר את ה"הערכה העצמית" של אנשים רגילים מה"הפחדה" של תרבות העילית הישנה, החדש הזה. הידע עושה מדיקליזציה לתרבות ולמוסדות על ידי הוצאתם מראש מאזור הסכנה . יתרה מכך, אנטי-אליטיזם כזה, מציין פורדי, מתמקד רק לעתים נדירות בכוח כלכלי, כמו בתנועות אנטי-אליטיסטיות דומות של המאות התשע-עשרה והעשרים . ככל שזה קורה יותר, בכל מקרה, יותר חוסר התמצאות, שעמום וחוסר ידיעה מרושע, בכלל לא סוקרטי, משתלט עלינו, ומזין חשד לתלות, יותר מאשר מ"אחרים", עדיין אמיתי בפני עצמו, מטיפולי. הידע עצמו, מתוך "פסיכולוגיה שנפגשת עם טכניקה". ככל שזה קורה יותר, הביקוש ל"תמיכות" טיפוליות ופסיכולוגיות רק הולך וגדל. דמות האדם המקבילה לסוג הידע הפחות ופחות אוטונומי זה השתנתה אפוא, מהייחודיות והנוכחות המגנטית של חוקרים והוגים קדומים, פילוסופים, אינטלקטואלים ומדענים מודרניים, לאי-אישיות מופשטת של "יזם הידע". ה"מומחה", איש המקצוע, הפקיד, המפעיל וכן הלאה. "במאה העשרים הדימוי ההרואי של האינטלקטואל הקלאסי פינתה את מקומה לדמות פרגמטית ועמוקה יותר, שלעבודתה אין חשיבות מיוחדת [...] אינטלקטואלים רבים הפנימו את הפרגמטיות הקשורה בפעילותם, והם מתעקשים שאין בהם שום דבר מיוחד'. עם היעלמותו של מושא המדע - ה"הוויה" - שנחשף ונחשף, ככל הנראה, בכל גיא, נראה שהמדע הפך ליכולת הפעלה ושימושיות טהורה. מצופה בעולם, כלומר לטרוף שלו. באדישות ובזעם המבצעי הזה, הופעתם של יועצים פילוסופיים מתקבלת, למשל, במדינות אנגלו-סכסיות, שבהן דמותו של הפילוסוף בפועל יכולה וחייבת להופיע רק בנטייה האינסטרומנטלית שלו כפותר בעיות . בהזמנתו של היסטוריון מאוניברסיטת קיימברידג', סטפן קוליני, "אולי הגיע הזמן שמישהו יכתוב חיבור שכותרתו אינטלקטואלים הם אנשים פשוטים ", נוכל לענות שבכל כך הרבה שטיחות מסוכנת ועבודת אלילים שטחית זה הופך נחוץ עוד יותר. , אם לעולם לא, נוכחותה של אנושיות שהיא סוף סוף רגילה ובאמת, כלומר, הקשבה ליוצא דופן שהוא "בתוך ובשביל הרגיל" (בפרפרזה של היידגר של המכתב על "הומניזם" ). כעת, למעשה, המבנה הטכני הטהור הזה שהיידגר עצמו התכוון לכנות "צמח", גסטל , הופך נחוץ ככל שפחות , מציין פורדי, " התוכן של האמנות והרעיונות הם שנלקחים בחשבון ". פורדי מקונן כעת על כמה שהגל היה ביחד בזמנו, ולרע, ציפה וניבא. "להסתכל", אמר באסתטיקה , "בהווה של מצב עולמנו ויחסיו המשפטיים, המוסריים והפוליטיים המתפתחים [...] התחום שבו עדיין קיימת אפשרות חופשית לאוטונומיה של החלטות מסוימות הוא מוגבל הן במספר והן בהיקף". מה שמונרך, שופט או גנרל כבר אז יכלו להוסיף להחלטות הנוגעות לתפקידיהם "אינו מהווה את העיקר או את התוכן המהותי , אבל תוכנן של החלטות אלה בכללותן תלוי פחות באינדיבידואליות של רצונם מאשר ב העובדה שהוא כבר מבוסס בפני עצמו. צד זה או אחר, אבל כל אדם, בכל צד שהוא פונה אליו, שייך לסדר חברתי מתקיים ואינו מופיע כדמות האוטונומית, הכוללת ובו זמנית חיה אינדיבידואלית של החברה הזו [...] הוא פועל רק כפי שהוא עטוף בה [...] הפרט אינו עוד הנושא והמציאות הבלעדית של כוחות אלה כמו בעידן ההרואי »או ליתר דיוק נכון, אתיקה, מלחמה ושלום, אלא "אקססורי", רכב אפיגונלי. הנה אם כן שהידע הטיפולי, באדישותו האופיינית לתכנים ולמחשבה הראויה לו, הוא המתאים ביותר לתצורה זו של ה"מערכת". יותר הגלי מהגל הוא מאמין שאין יותר מקום לחשיבה מחודשת או לרכישה מחדש של מסורת החל ממה שהיא לא אומרת. כל ניסיון במובן זה נדחה כביטוי פדנטי של אליטה אינטלקטואלית מיושנת. ככל שהפרספקטיבה הקיברנטית הזו מתגבשת, ההידברות עם החוב הבלתי צפוי שלך הופך לקשה יותר מדי יום, ככל שאנו בעצמנו תומכים ברעיון הניהיליסטי שידע ואמת יהיו רק דמות "אחת" מבין רבים, שלכל אחד יש את שלו, כשם שלכל אסיר אפלטוני יש את הצללים שלו, ולפיכך נותר מעט מאוד לומר על מחשבתו ומקצועו של האינטלקטואל.
 
חונך מחדש בדרך זו על ידי ה"כוח" וה"עיתונאי" על חולשת הוויה לא מובנת, האדם נכלא ומהונדס (פרק 4 הנדסה חברתית) באופקים הצרים של אינפנטיליזם, קורבנות, מניעה, טיפול בהיעדר. של מחלה, של מדיקליזציה אינסופית - או בקיצור, הוא סגור מחוץ לאזור החשיפה לסכנה. לסיום, לא מיותר להיזכר במחקר קודם של Furedi Culture על הפחד. לקיחת סיכונים ומוסר הציפיות הנמוכות (1998), שהוצגו באיטליה, שכותרתו יכולה להיות La Cultura della Fear. להיות בסיכון ובאתיקה של ציפיות נמוכות . אומרים שהסיכון המחושב במאזן המסורתי בין תוצאות חיוביות ושליליות הוחלף בתכנית המוכתבת על ידי "עקרון הזהירות המונעת" לפיה רק סיכון נכנס למשוואה. לא כל כך תחושת חוסר הביטחון המוכללת, אלא הדרך השמרנית העמוק להבין ולחוות סיכון, היא זו שמכה את הסוציולוג האנגלו-הונגרי. חגיגת הבטיחות יחד עם האזהרה המתמדת על סיכון יובילו למעשה לאתיקה של ציפיות נמוכות , אנטי-אנושיות עמוקות וחדורות אנטי-ערך של פחד . הסיכון הזה, אבל בפילוסופיה אנחנו מעדיפים לקרוא לזה סכנה, פורדי מנסה לחשוב עליו כעל משהו שהוא בהכרח חלק מעולם החיים, כמו "קיומי". אנחנו מוסיפים, לא מהפחות חשובים. והנה העניין. למעשה, אם אנו רוצים לשקול את הסכנה, הן עם הידע הטיפולי והן עם תרבות הפחד (הם יחיד בלתי צפוי), בלתי מהותי ומסוכנת באופן מופשט לחיים, אז אנו ממשיכים להתעלם מניטש ולהציב את עצמנו במסלול שלו. מבט שבו האדם, אחרי קופרניקוס, "מתגלגל מהמרכז לכיוון האיקס". אם, להיפך, אנו חושבים, עם הולדרלין, שבמקום ש"במקום בו צומחת הסכנה, גדל גם מה שמציל" ובכך אנו מציבים את הסכנה בהיקפה המושיע האינטימי - הפילוסופי והדיאלקטי, אז נחזור למסע אל המהות של אדם, ייחודי בין היצורים להיות בסכנה : ללכת לאיבוד ולהיכשל או לנצח ולחזור בכל פעם, כפי שאמר ריימונד קארבר, לעיסוקו הבא, יותר משלו. חיים, חיים תמיד.

​

​

(המאמר פורסם במגזין Phronesis שנה V, מספר 8, 2007)