지식인, 기술 및 치료 연령 . Frank Furedi에 대한 검토 , 지식인에게 무슨 일이 일어났습니까? 21세기의 블레셋 사람들 (Raffaello Cortina, Milan 2007)

- 로베르토 비기니 ​
 
 
Frank Furedi의 신작은 이탈리아에서 올해만 나온다 지식인에게 무슨 일이? 21세기의 블레셋 ( 지식인은 모두 어디로 갔는가, 2004). 이전 것과 마찬가지로 새로운 순응주의. 일상 생활에 너무 많은 심리학 ( Therapeutic culture. Cultivating 취약점 in 불확실한 시대 , 2003), 이 새로운 작업은 그것에 직면하여 더 큰 민첩성과 문체 통합을 즐기면서 동일한 양의 새로움과 긴급성을 유지합니다. Furedi는 학교 교육에서 가족 교육에 이르기까지, 예술과의 관계에서 문화 일반과의 관계에 이르기까지 모든 수준에서 적어도 앵글로색슨 국가에서 부과되고 현재 만연한 치료적 "새로운 순응주의"에 대해 이야기하기 위해 돌아옵니다. 그러나 이 새로운 순응주의는 정확히 무엇으로 구성되어 있습니까? 요컨대, "아첨"(5장 아첨 문화)의 모호한 중간 지점에서 지식인과 대중이 형성되고 형성되는 각인과 특성에서 통치자와 통치자 가 만난다. 이것은 치료적 접근의 근본적인 억양이며, 우리가 주저 없이 "사이버네틱스"로 정의할 억양입니다. 이전 의 불확실한 시대에 취약성을 배양 하는 부제가 이미 암시하듯이, 즉 순수하고 온정주의적인 억양입니다. , "스타일로 조종하기". 어떤 의미에서 보자. 헌신, "관계"와 비교에 의해 요구되는 노력, 관계의 맥락(가족, 학교 또는 보다 일반적으로 문화적)이 지난 20년 동안 온정주의적 "경멸"에 자리를 내준 것이 무엇이든 간에 "만족 정책". 지식의 광범위한 "민주화"와 "포용성"의 의도를 구실로 "문화 및 교육 기관을 포함한 공공 기관은 사람들을 불편하게 하거나 불편하게 할 수 있는 이니셔티브를 수행하지 않도록 가능한 모든 조치를 취해야 합니다." 충분한. 따라서 학교는 학생들이 결코 실패나 실패를 경험하지 않고 높은 수준의 자부심을 갖도록 해야 합니다. 대학 교사는 긍정적인 점수를 주고 어떤 학생도 겁을 먹거나 기분이 상하지 않는 지원 분위기를 제공하도록 권장됩니다"(pp. 154-155). 따라서 사회적 질병의 기저에는 감정을 관리할 수 없다는 생각, 소위 " 감성 지능 "(Goleman, 1994)의 재산을 만든 "감정 문맹"이 주장되며, 이제 우리는 다음 분야에서도 진전을 봅니다. 지적인 것보다 먼저 학습자의 감정적 욕구를 충족시켜야 하는 학교의 욕구, 그 결과 "학교가 점차 클리닉으로 변모하고 있다"(p. 157). 예를 들어 박물관 방문의 경험에서 암시적인 성장으로의 초대는 오늘날 이미 의료화의 관점에서, 즉 방문자의 "정서적" 정체성에 대한 가능한 위협으로 생각되고 있습니다. 따라서 후레디는 잘못 이해된 주체의 약점에 대한 이런 종류의 영구적인 '예방 전쟁'에서 메트로폴리탄 박물관 의 위험에 노출된 사람들에게 심리적 지원 상담이 제공될 때가 멀지 않았다고 냉소적으로 예측한다. 또는 직접적으로, 치료 지식은 방문자가 대결의 위험에서 면제되기 때문에, 예를 들어 Francis Bacon의 삼부작과 함께 방문자를 아래쪽으로 "보정"함으로써 그를 도울 메트로폴리탄 박물관 자체가 될 것입니다. 생각과 조형 예술 작품은 생략되지 않고 검열되고, 하찮게 여겨져 유치한 오락 속임수에 휘말리게 됩니다. 앵글로색슨 국가에서는 박물관의 "가상화" 과정이 이미 현실입니다. ""그들은 한때 박물관이라고 불렸습니다 ", 샌프란시스코 박물관의 상호 작용에 대한 리뷰" 지금은 놀이 공원처럼 보입니다 "(Winn, 2003)" . 계획 및 사고 내용은 장애물이 아니라면 완전히 "대학, 박물관, 갤러리 및 지식 기업가의 이 새로운 이사 그룹에 무관심"합니다. 런던의 빅토리아 앨버트 박물관 의 놀라운 광고 슬로건이 "주변에 멋진 박물관이 있는 놀라운 카페"라는 점에 이르기까지 다른 방법(카페, 인터넷 포인트 , 대화형 기계)으로 입장을 늘리려는 시도가 있었습니다. 후레디는 “오늘날 박물관이 사회복지센터로 가장하고 있는지, 아니면 동네 센터가 박물관으로 가장하고 있는지가 명확하지 않다”고 불평한다(pp. 145-146). 한때 박물관 방문객이었던 작은 지식인은 이제 어린 시절 대화형 놀이터 주변을 걷습니다. 사후 역사 정원에 남자 관광객이 있다는 니체의 예측, 그가 솔직하게 쓰고 버리는 연극 가면의 단순한 예금은 더 이상의 언급이 필요하지 않습니다. 박물관과 재단에 이 모든 일이 이른바 '문화적 설립 '이라는 큰 자부심에 일어난다면, 그러나 '대학을 고등학교로 바꾸는 과정'이 필요한 교육 분야에서는 정당한 당혹감이 여전히 지속됩니다. 조심스럽게 묵묵부답. 따라서 박물관의 "가상화" 이후는 미국 사회학자인 조지 리처(George Ritzer)가 말한 것처럼 끔찍하고 우려스러운 용어로 대학의 "광화화(macdonaldization)"라고 불렀던 차례입니다. 학생들은 "클라이언트"와 "소비자"의 전형적인 수용의 수동성에 대해 격려받고, 개인 연구 및 발견 작업에서 점점 더 자기 결정적이지 않으며, 저학년 학생들과 같이 점점 더 이성 지향적이고 의존적입니다. "그것은 서비스를 제공합니다"- 여기에서 언어 자체가 우리에게 경고하는 곳: 학교 서비스를 "전달하는 사람은 더 이상 어떤 식으로든 분명히 "선생님","교수"또는 "선생님"이 될 수 없습니다. Furedi는 아이러니하게도 "교수의 죽음" 이 발표된 것은 우연이 아니라고 회상합니다. "교수는 이미 확립된 지식을 전달하기 위한 기억 네트워크에 더 이상 유능하지 않습니다"(Jean-Francois Lyotard). 살아있는 단어의 전형인 교수적 권위와 교사-학습자 변증법에서의 중요한 형성 역할은 "웹"을 통한 "정보" 데이터베이스 의 "무료" 상담의 자동 과정에서 점차 채널화되고 용해됩니다. 따라서 지식의 " 둔화 "와 인간의 "유아화"는 가르치는 사람이든 배우는 사람이든, 통치 기관이나 통치 기관이든, 조직자이든 방문자이든 관계없이 함께 진행됩니다(6장 사람들을 어린이로 취급하기). 여기에 오늘날의 전례 없는 "문화적" 및 "형성적" 열정이 있습니다. 반면에, 역설적으로 대중에 대한 일반적인 야만화와 함께. 무명의 유럽 도시들은 가장 따뜻한 무관심으로 "올해의 문화 도시" 라는 칭호를 놓고 경쟁하는 반면, 소위 대중 문화 적응을 위한 경쟁은 점점 더 "한 손으로" 승리를 축하하고 있습니다. 고등 교육에서 [...] 훈련 과정은 끝나지 않는 것 같고, 모든 사람은 항상 일부 현장 훈련의 한가운데에 있거나 훈련 기간과 '다른' 기간 사이에 휴식을 취하는 것 같습니다(p. 21); 책의 경우, 페이퍼백 판과 백과사전 시리즈(신문 가판대, 슈퍼마켓, 심지어 우체국까지)의 엄청난 확산은 이러한 과잉 포만감, 어떤 기초에도 정박하지 않은 이 유익한 비대에서 다른 어떤 것도 반영하지 않습니다. 주요 사회학자들이 지금 만장일치로 지적하고 있는 것처럼 다른 길을 시도한다면 그것은 바로 그 책이 저항하고 승리했어야 할 곳(학교, 편집실, 연구 센터, 대학)을 가차 없이 잃어버렸기 때문이다. 오늘날 편리하고 거의 끝이 없는 " 온라인" 카탈로그에 의해 지원되는 도서관에서의 연구는 "네트워크"에서 "루트리스" 탐색으로 전환될 위험이 있습니다. 지식을 "지원"하기 위해 태어난 것이 그 자리를 대신하고 그 자체가 기초가 되며 "과학에 대한 방법의 승리"라는 니체의 말을 우리 귀에 불길하게 메아리칩니다. 학교에서는 노트, 소량의 텍스트, 카드, "상자", "읽기 상자", 대학 유인물, 투명 용지, 장, 매뉴얼 스크랩이 급증하고 있습니다. 체계적인 논문과 작품은 더 이상 단순히 공부와 독서를 통해서가 아니라 요약, 공식, 유사 개념을 통해 학생들의 지루함을 유발하고 궁극적으로 놀랍게도 사소한 생각-우리는 철학의 가르침을 High에서 생각한다는 사실에 놀라움을 선사합니다. 학교 - 저자를 역사에 위탁할 수 있었고, 따라서 마침내 불만이 생겼습니다. 선데이 타임즈 의 기사에서 한 권의 책도 처음부터 끝까지 읽지 않고 학년 전체가 흐를 가능성에 대해 불평한 후레디 에게 대학 관리자는 "책"이 이제 "특별한 선택 사항" 에 불과하다는 사실에 충격을 받았습니다. 자원 " (p. 10), "정보"의 훨씬 더 광범위하고 차별화된 맥락에서 의사 질문.

      나는 괄호를 엽니다. 반면에 가짜가 아닌 질문은 더 자세한 질문을 받을 가치가 있습니다. 실제로 연수생 에 대한 '알약'과 '균일화된 지식'의 관리가 이탈리아에서도 시작된 관습으로 리디렉션된다면, 지금쯤에는 베를린게르 개혁(훈련 '모듈' 및 ' 학점"), 세분화의 부과는 국민 국가와 함께 현대 유럽 사회의 탄생과 함께 열린 정확하고 역사적이며 훨씬 더 넓은 "질문"(사이버네틱스)을 마감한다고 말해야 합니다. 그렇다면 시스템으로서의 단편화는 어떻게 생겨난 것일까? 1888년 니체가 붕괴 직전에 이르렀을 때 이러한 필요성이 강조된 이유는 그가 더 이상 "알기"의 문제가 아니라 "도식화", Nicht "erkennen", sondern schematisieren 의 문제일 뿐이라는 것을 관찰했을 때였습니다. 하이데거가 아무렇지 않게 말하는 것이 아니라 본질적으로 세계 이미지의 시대 라고 부르는 근대 세계의 탄생, 즉 세계의 시대를 우리에게 설명하는 것입니다. 폐쇄된 중세 수도원과 대성당에서 지식의 공개는 그 때까지 지식이 구원받았고(교황권처럼 엘리트 의 제한된 범위에서 도난, 보관 및 전수됨) 역사상 처음으로 지식의 위험에 연루되었습니다. "보편적인" 대중의 노출(오늘날 "글로벌"이라고 함)과 이에 상응하는 권력의 부상, 확장되고 널리 퍼지는 데 더 위험하므로 더 세련되고 정교한 관리가 필요했습니다. 고대 체제 와 비교할 때, 통치자에 대한 주제, 이제 "시민"에 의한 "공공 통제"의 가능성, "반대 역할"의 가능성(프랑스 통제에서 유래)의 가능성은 절대적으로 참신 합니다. ) 신문, 인쇄 매체 및 살롱의 출현과 함께 초기 "여론"이 권력을 잡았습니다. 그러나 원칙적으로 복수형인 "정보"에 대한 지식의 근사화 및 축소는 "단편"과 "세그먼트"의 포스트모던 독재를 준비했습니다. "정보"의 "다원주의"가 증가하고 지식의 통일성이 감소합니다. 교육, 문화 또는 문화 유산, 모든 것이 "단편"의 형태로 제시되고 "관리"되지만 최대의 "개인화"와 "개별" 선택의 가능성에 의해 지원됩니다. 보기 "및" 단일 "해석 - 각각은 그대로 유효 합니다 . 지식이 "힘" 게임이 하는 전쟁터가 되었던 - 오늘날과 같은 - 전쟁터가 된 시대에 흥미롭게 예고된 "사실"("해석"만 있음)의 니체적 소멸입니다. 우리는 무한한 해석적인 "세그먼트"와 거의 "사실상" 데이터를 기반으로 이해하기 위해 노력합니다. 진정으로 "존재하는" 것은 때때로 지배하는 단일한 "세계의 이미지"일 것입니다.
따라서 한편으로 대중과 대중의 의견(미디어, 통계, "일반")을 만나야 하는 경우 지식은 "정보"와 "여론"이 되어 스스로를 광고합니다("지난 2세기 동안", Furedi는 다음과 같이 말합니다. 지식인의 권위는 "지식과 진리에 대한 탐구가 사회의 승인을 받을 자격이 있다는 믿음에서" 자양분을 얻었을 것입니다. 반면에 그것은 통치자들에게 새롭고 보다 정교한 권력의 지렛대, 즉 "지배"의 가능성을 제공했습니다. 피지배자는 자신의 지식에 간접적으로 작용하여 "정보"와 "여론"을 고의로 모델링합니다. 따라서 통제된 "언어화" 와 권력과 그 지렛대의 명백한 "공유"는 공개적이고 명백한 것이 아니라 오히려 "광고"와 "정보"에 기반한 시스템에서 지식과 정보의 퇴폐의 기원에 있습니다. 교사와 교사가 "저널리스트", 새로운 "치료 경비대"의 관리 및 관리자에게 자리를 양보하는 바로 그 집인 대학의 지적 엘리트 - 계급은 더 이상 "학문적"이 아니라 순전히 지금쯤에는 정치적, 기능적 "기능" "특정 정부 지향. 닫힌 괄호.
 
그렇다면 오늘날 우리는 이 새로운 경비병의 부과로 더 이상 "아래"에서 지식의 높이로 올라가야 하는 것이 아니라 "위에서" 우리가 "구출"되고 가부장적으로 동반됩니다. 엘리트 가 선택한 것 - 지식과 무엇 -  점차적으로 "정보를 제공"하도록 합니다. 이것은 보다 외부적이고 재미있는 현상에 대한 "대중"의 시선보다 앞서 지향되어 있기 때문에(신화 속의 플라톤 동굴에서 그림자를 보는 죄수와 다르지 않음) 진정한 반대 역할의 가능성은 분명히 무효화되고 배제됩니다. 전진.. 치료적인 목소리가 아닌 다른 목소리는 즉시 "엘리트주의와 속물"이라는 비난을 받는다고 Furedi는 설명합니다. 그것은 1940년대 하이데거에게 분명했던 것처럼 "여론의 독재" 이지만, 죄수들 자신의 독재(기술적으로는 "전체주의")와 그에 따른 "사이버네틱스"의 독재입니다. 사실, (플라톤 동굴의 죄수들은 그들을 "연루"시키는 그림자의 감독이나 영사가 아니기 때문에) 어떤 것도 지시 하는 것은 결코 "대중"이 아니라 치료 지식에서 위조된 지식인입니다. 정신적 약점과 "주체"(소위 PTSD)의 "정서적 트라우마"의 높은 위험을 가장하여 구 엘리트 문화의 "위협"으로부터 평범한 사람들의 "자존감"을 보존하는 이 새로운 지식은 문화와 제도를 위험 지역에서 미리 안내하여 의료화합니다. 더욱이 Furedi는 그러한 반 엘리트주의가 19세기와 20세기의 유사한 반 엘리트 운동에서처럼 경제력에 거의 초점을 맞추지 않는다고 지적합니다 . 어쨌든 이런 일이 일어날수록 방향 감각 상실, 지루함, 불길한, 전혀 소크라테스적이지 않은 무지가 우리를 사로잡고, 여전히 그 자체로 진정한 "타인"으로부터, 이 "기술을 만나는 심리학"에서 지식 그 자체. 이러한 일이 더 많이 발생할수록 치료 및 심리적 "지원"에 대한 수요는 더 커질 뿐입니다. 따라서 점점 덜 자율적인 이 유형의 지식에 해당하는 인간의 모습은 고대 학자와 사상가, 철학자, 지식인 및 현대 과학자의 자기적 특이성과 존재에서 "지식의 기업가"의 추상적 비인격성으로 바뀌었습니다. "전문가", 전문가, 공무원, 운영자 등. "20세기에 고전 지식인의 영웅적 이미지는 보다 실용적이고 현실적인 인물에게 자리를 내주었고, 그의 작업은 그다지 중요하지 않습니다. [...] 많은 지식인은 자신의 활동과 관련된 실용주의를 내면화했습니다. 그리고 그들은 그들에게 특별한 것이 없다고 주장합니다.' 모든 계곡에서 명백히 드러나고 다시 드러난 과학의 대상인 "존재"가 사라지면서 과학은 순수한 조작성과 유용성으로 변모하는 것 같습니다. 세계의 구경꾼에서, 즉 그것을 포식하는 사람으로. 예를 들어 실천 철학자의 모습이 문제 해결 자로서의 도구적 편향에서만 나타날 수 있고 또 나타나야 하는 앵글로색슨 국가에서 철학적 컨설턴트의 등장이 환영받는 것은 이러한 무관심과 작전상의 분노 때문입니다. 케임브리지 대학의 역사가인 스테판 콜리니(Stefan Collini)의 초청으로 " 지식인은 보통 사람이다 "라는 제목의 에세이를 쓸 때입니다. , 그렇지 않다면, 최종적으로 그리고 진정으로 평범한 인간성의 존재, 즉 "보통 안에 있고 평범함을 위한" 비범함에 귀를 기울이는 것입니다( "휴머니즘"에 대한 편지 하이데거의 말을 빌리자면). 이제 사실 하이데거 자신이 "식물", 즉 게스텔이라고 부르고자 했던 이 순전히 기술적인 구조는 " 고려하는 것은 예술과 아이디어의 내용"이라고 Furedi 는 지적 합니다. 후레디는 이제 헤겔 이 그의 시대에 얼마나 많은 것을 함께 했는지 한탄하고, 더 나쁘게는 예상하고 예측했습니다. 그는 미학 에서 "보고"라고 말했습니다. "현재 우리의 세계 조건과 그 진화된 법적, 도덕적, 정치적 관계 [...] 특정 결정의 자율성을 위한 자유로운 가능성이 여전히 있는 영역은 제한적입니다. 숫자와 범위 모두 ". 군주, 판사 또는 장군이 이미 자신의 직무에 관한 결정에 추가할 수 있는 것은 "주요 사항이나 실질적인 내용 을 구성하지 않지만 이러한 결정의 내용 은 전체적으로 의지의 개별성에 의존하기보다는 개인 의지의 개별성에 의존합니다. 그것은 이미 그 자체로 확립되어 있다는 사실.이쪽이나 저쪽, 그러나 어느 쪽을 향하든 모든 개인은 존재하는 사회 질서에 속하며 자율적이고 전체적이며 동시에 개별적으로 살아있는 인물로 나타나지 않습니다. 이 사회 [...] 그는 그 안에서만 행동합니다 [...] 이제 개인은 더 이상 영웅 시대와 같이 이러한 힘의 보유자이자 배타적인 현실이 아닙니다.»오히려 권리, 윤리, 전쟁 및 평화, 그러나 "액세서리", 에피고널 차량. 여기에 치료 지식이 그 내용과 그것에 적절한 사상에 대한 특징적인 무관심 때문에 이러한 "시스템" 구성에 가장 적합하다는 것입니다. 헤겔보다 더 헤겔적인 그는 전통이 말하지 않는 것에서 출발하여 전통을 재고하거나 재획득할 여지가 더 이상 없다고 믿습니다. 이런 의미에서 어떤 시도도 시대에 뒤떨어진 지적 엘리트 의 현학적 표현으로 일축된다. 이 사이버네틱 관점이 공고화됨에 따라 당신의 예상치 못한 빚과의 대화가 날로 어려워질수록 지식과 진리는 많은 사람들 중 "하나"일 뿐이며 모든 사람이 자신의 모습을 가지고 있다는 허무주의적 생각을 더 많이 지지합니다. 각 플라톤 수감자들에게는 자신의 그림자가 있는 것처럼 지식인의 사상과 직업에 대해서는 할 말이 거의 없습니다.
 
이러한 방식으로 "강함"과 "저널리즘적" saccenteria에 의해 잘못 이해된 존재의 약점에 대해 다시 교육을 받고, 그 사람은 유치, 희생, 예방, 부재 치료의 좁은 지평 내에서 감옥에 갇히고 조작 됩니다(4장 사회 공학). 질병의, 무한한 의료화의, 또는 더 간단히 말해서, 위험에 노출되는 영역에서 폐쇄됩니다. 결론적으로 후레디 컬처의 공포에 대한 이전 연구를 회상하는 것은 무의미하지 않다. 위험 감수 및 낮은 기대의 도덕성 (1998), 이탈리아에서 도입되었으며 제목은 La Cultura della Fear일 수 있습니다. 낮은 기대의 위험과 윤리 . 긍정적인 결과와 부정적인 결과 사이의 전통적인 균형에서 계산된 위험 은 위험만이 방정식에 들어가는 "예방 원칙"에 의해 지시된 계획으로 대체되었다고 합니다. 앵글로-헝가리 사회학자를 공격하는 것은 위험을 이해하고 경험하는 매우 보수적인 방식만큼 일반화된 불안정감이 아닙니다. 위험에 대한 끊임없는 경고와 함께 안전을 축하하는 것은 실제로 낮은 기대치의 윤리로 이어지며, 깊이 반인간적 이며 공포 의 반가치로 가득 차 있습니다. 이 위험, 그러나 철학에서 우리는 그것을 위험이라고 부르는 것을 선호합니다. Furedi는 그것을 "실존적인" 것과 같이 필연적 으로 삶의 세계의 일부로 생각하려고 합니다. 우리는 가장 덜 중요한 것이 아니라 덧붙입니다. 그리고 여기에 문제가 있습니다. 사실, 우리가 치료 지식과 두려움의 문화(그들은 하나의 예상치 못한 것)와 함께 위험을 고려하고 삶에 대해 불필요하고 추상적 으로 위험한 위험을 고려하려는 경우, 우리는 계속 니체를 무시하고 우리 자신을 그의 궤적에 놓이게 됩니다. 코페르니쿠스 이후 인간이 "중심에서 x를 향해 구르는" 시선. 반대로 우리가 Hölderlin과 함께 "위험이 성장하는 곳에서 구원하는 것도 성장한다"고 생각하고 따라서 우리가 위험을 그 친밀한 철학적, 변증법적 구원 범위에 두는 경우, 우리는 본질을 향한 여행으로 돌아갑니다. 사람은 위험 에 처한 생물 중에서 유일 합니다 . Raymond Carver가 말한 것처럼 매번 길을 잃고 실패하거나 다시 이기고 다음 직업으로 돌아갑니다. 인생, 언제나 인생.

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(2007년 Phronesis Magazine Year V, 8호에 실린 기사)