Intelectuais, técnica e idade terapêutica . Resenha para Frank Furedi, O que aconteceu com os intelectuais? Os filisteus do século 21 (Raffaello Cortina, Milão 2007)

- por Roberto Bigini ​
 
 
A nova obra de Frank Furedi sai apenas este ano na Itália. O que aconteceu com os intelectuais? Os filisteus do século 21 (Para onde foram todos os intelectuais?, 2004). Como o anterior , o novo conformismo. Demasiada psicologia na vida quotidiana ( Cultura terapêutica. Cultivando a vulnerabilidade numa idade incerta , 2003), esta nova obra mantém uma quantidade idêntica de novidade e urgência, ao mesmo tempo que goza de uma maior agilidade e síntese estilística perante ela. Furedi volta a falar do "novo conformismo" terapêutico, imposto e agora galopante, pelo menos nos países anglo-saxões, em todos os níveis: do ensino escolar à educação familiar, da relação com a arte à cultura em geral. Mas em que consiste exatamente esse novo conformismo? Em suma, na marca e no traço com que formados e formandi , governados e governantes, intelligentsia e massa se encontram no meio-termo ambíguo da "bajulação" (capítulo 5 A cultura da bajulação). Esta é a entonação fundamental da abordagem terapêutica, e é uma entonação que não hesitaremos em definir como "cibernética" - como já sugere o subtítulo do anterior Cultivando a vulnerabilidade em uma época incerta - ou seja, de pura, paternalista , “Pilotagem com estilo“. Vamos ver em que sentido. O empenho, o esforço exigido por sua própria natureza pelo "relacionamento" e pela comparação, seja qual for o contexto de referência (família, escola ou mais geralmente cultural) deu lugar nos últimos vinte anos a uma "condescendência" paternalista A um piscar de olhos "política de gratificação". Colocando como pretexto a intenção de uma "democratização" e "inclusividade" mais ampla do conhecimento, estabelece-se que "os órgãos públicos, incluindo os culturais e educacionais, devem fazer todo o possível para evitar iniciativas que possam fazer com que as pessoas se sintam desconfortáveis ou não o suficiente. Consequentemente, as escolas devem garantir que seus alunos nunca experimentem o fracasso ou fracasso, e que possuam um alto nível de auto-estima. Os professores universitários são incentivados a dar notas positivas e proporcionar um clima de apoio em que nenhum aluno se sinta intimidado ou ofendido” (pp. 154-155). Assim, a ideia de que na base das doenças sociais existe uma incapacidade de gerir as emoções, aquele alegado “analfabetismo emocional” que fez a fortuna da chamada “ Inteligência Emocional ” (Goleman, 1994), vemos agora avançar também na escolas a necessidade de satisfazer as necessidades emocionais, antes mesmo das intelectuais, dos educandos, de modo que "a escola vai se transformando gradativamente em clínica" (p. 157). O convite ao crescimento implícito, por exemplo, na experiência de uma visita a um museu já é pensado hoje do ponto de vista da medicalização, ou seja, como uma possível ameaça à identidade "emocional" do visitante. Portanto, Furedi prevê sarcasticamente, nessa espécie de permanente "guerra preventiva" contra uma incompreendida fragilidade do assunto, não está longe o momento em que serão oferecidas consultas de apoio psicológico a quem se expõe aos perigos de um Museu Metropolitano . Ou diretamente, já que o conhecimento terapêutico de antemão isenta o visitante do perigo de um confronto, digamos, com o tríptico de Francis Bacon, será o próprio Museu Metropolitano que o ajudará a “calibrar” suas exposições para baixo. Obras de pensamento e arte figurativa são então, se não omitidas e censuradas, banalizadas e inclinadas a truques de entretenimento infantil. Nos países anglo-saxões esse processo de "disneyficação" dos museus já é uma realidade: ""Eles já foram chamados de museus", observa uma resenha sobre a interatividade dos museus de São Francisco", agora parecem mais parques de diversões" (Winn, 2003)". Planejamento e conteúdo pensado, se não um obstáculo, são completamente “indiferentes a esse novo grupo de diretores de universidades, museus, galerias e empresários do conhecimento”. Foi feita uma tentativa de aumentar as entradas de qualquer outra forma (cafés, pontos de internet , máquinas interativas) a ponto de o incrível slogan publicitário do Victoria and Albert Museum em Londres ser: “Um café incrível com um museu legal ao redor”. "Hoje nunca está claro", reclama Furedi, "se os museus estão se passando por centros de assistência social ou se os centros de bairro estão se passando por museus" (pp. 145-146). O pequeno intelectual que já foi o visitante do museu agora passeia por um playground interativo quando criança. A previsão nietzschana de um homem-turista no jardim da pós-história, um mero depósito de máscaras teatrais que ele veste e descarta com franqueza, dispensa comentários. Se para museus e fundações tudo isso acontece ao grande orgulho do chamado " estabelecimento cultural", um justo constrangimento ainda persiste, porém, no campo da educação, onde "o processo de transformação da universidade em ensino médio" é cautelosamente submetido à reticência. Assim, após a "disneyficação" do museu, é a vez do que o sociólogo americano George Ritzer chamou, com um termo tão horrível e preocupante quanto a coisa indicada, "macdonaldização" da universidade. Os alunos são estimulados à passividade de acolhimento típica do "cliente" e do "consumidor", cada vez menos autodeterminado num trabalho de pesquisa e descoberta pessoal e cada vez mais heterodirigido e dependente, como os alunos do ensino básico, por quem “ela presta o serviço”- aqui onde a própria linguagem nos adverte: quem “preste” o serviço escolar não pode mais ser de forma alguma, obviamente, “professor”, “professor” ou “professor” de nada. Não é por acaso, lembra Furedi ironicamente, que foi anunciada a "morte dos professores" , evento para o qual "um professor não é mais competente em redes de memória para a transmissão do conhecimento estabelecido" (Jean-François Lyotard). A autoridade docente típica da palavra viva e seu importante papel formativo na dialética professor-aluno é gradualmente canalizada e dissolvida no processo automático de consulta “livre” do banco de “informações” via “web”. O " emburrecimento" do conhecimento e a "infantilização" do humano, seja ele ensinante ou aprendiz, governado ou governante, organizador ou visitante, andam de mãos dadas (capítulo 6 Tratar as pessoas como crianças). Aqui, então, o fervor "cultural" e "formativo" sem precedentes de hoje (tanto que seria impossível, mesmo que quiséssemos, acompanhar a chuva de conferências, exposições e inaugurações de escolas e centros culturais) de mãos dadas, paradoxalmente, com uma brutalização geral do público. Cidades europeias desconhecidas disputam o título de "cidade da cultura do ano" com a mais calorosa indiferença, enquanto a chamada corrida pela aculturação de massa celebra cada vez mais seu triunfo "com uma mão": em toda parte o "número de quantos participam no ensino superior [...] o processo de formação parece não ter fim, parece que todo mundo está sempre no meio de algum estágio, ou fazendo uma pausa entre um estágio e o 'outro' (p. 21); quanto aos livros, a ampla difusão das edições em brochura e séries enciclopédicas (nas bancas, supermercados e até correios) nada mais reflete desse excesso de saciedade, dessa hipertrofia informativa desvinculada de qualquer fundamento; se outros caminhos são tentados, como os grandes sociólogos agora unanimemente apontam, é porque o livro perdeu inexoravelmente terreno justamente onde deveria ter resistido e triunfado (escolas, redações, centros de pesquisa, universidades). A pesquisa em bibliotecas, apoiada hoje por convenientes e quase infinitos catálogos " on-line ", corre o risco de se transformar, a cada passo, em uma navegação "sem rota" na "rede". O que nasceu para "suportar" o conhecimento corre o risco de tomar o seu lugar, tornando-se ele próprio o fundamento e ecoando sinistramente em nossos ouvidos o brilho nietzschiano de uma «vitória do método sobre a ciência». Na escola proliferam notas, pedaços de texto, cartões, "caixas", "caixas de leitura", nas apostilas das universidades, transparências, capítulos, retalhos de manuais. Tratados e obras sistemáticos não são mais conhecidos simplesmente pelo estudo e pela leitura, mas através de resumos, fórmulas e pseudoconceitos que geram tédio nos alunos, espanto pelo fato de pensamentos surpreendentemente triviais - pensamos no ensino de Filosofia no Ensino Superior Escolas - conseguiram consignar seus autores à História e, portanto, enfim, ao desafeto. A Furedi, que num artigo do Sunday Times se queixava da possibilidade de se passarem anos lectivos inteiros sem que se lesse um único livro do princípio ao fim, respondeu um gestor universitário, chocado que "o livro" seja agora apenas um "extraordinário opcional recurso" (p. 10), uma pseudo-questão no contexto muito mais amplo e diferenciado da "informação".

      Eu abro parênteses. A questão, por outro lado, que é tudo menos pseudo, merece uma pergunta mais detalhada. Se, de fato, a administração de "pílulas" e "conhecimentos homogeneizados" aos formandos é redirecionada para um costume iniciado também na Itália, já agora, com a reforma Berlinguer (os fragmentos dentro dos fragmentos dos "módulos" de treinamento e " créditos"), é preciso dizer também que a imposição da segmentação encerra uma "questão" precisa, histórica e muito mais ampla - disse-se, a cibernética - que se abriu no nascimento da sociedade europeia moderna, com os Estados-nação. Como, então, surgiu a fragmentação como sistema? Por que essa necessidade, então destacada por um Nietzsche à beira do colapso quando, em 1888, observou que não se tratava mais de “saber”, mas agora apenas de “esquematizar”, Nicht “erkennen”, sondern schematisieren ? É o próprio nascimento do mundo moderno – o que Heidegger não casualmente, mas essencialmente chamou de idade da imagem do mundo , die Zeit des Weltbilde s – que o explica para nós. A liberação do conhecimento dos mosteiros e catedrais medievais fechados, onde até então havia sido salvo (roubado, guardado e transmitido, como poder papal, no restrito círculo de uma elite ), envolveu pela primeira vez na história o perigo de sua exposição pública "universal" ("global" como se chama hoje) e, portanto, também a ascensão de um poder correspondente, mais arriscado por ser ampliado e difundido, e que, portanto, exigia uma gestão mais refinada e sofisticada. Era a novidade absoluta, em relação ao antigo regime , da possibilidade de um "controle público" dos súditos, agora "cidadãos", sobre os governantes, a possibilidade de um "contra-papel" (do francês cont-rôle ) da nascente "Opinião Pública", com o surgimento de jornais, mídia impressa e salões, sobre o poder. Mas justamente a aproximação e redução do conhecimento à "informação", plural em princípio, preparou a ditadura pós-moderna do "fragmento" e do "segmento". O "pluralismo" da "informação" aumenta, a unidade do conhecimento diminui. Educação, cultura ou patrimônio cultural, tudo é apresentado e "administrado" na forma de um "fragmento", mas sustentado no grosso de uma máxima "personalização" e possibilidade de escolha "individual", o substituto sacro do "ponto de view "E a" única "interpretação - cada uma válida como tal . É o desaparecimento nietzschiano dos "fatos" (há apenas "interpretações") curiosamente anunciado em uma época em que o conhecimento se tornou - nunca como hoje - o campo de batalha em que se joga o jogo do "poder". Um poder, que tentamos dar a entender, baseado em infinitos "segmentos" interpretativos e poucos dados, realmente, "de fato". Verdadeiramente “existir” nada mais seria do que a única “imagem do mundo” reinando de tempos em tempos.
Assim, se por um lado, tendo que ir ao encontro do público e de sua opinião - evidentemente mídia, estatística, "geral" - o conhecimento se anunciava tornando-se "informação" e "opinião pública" ("Nos últimos dois séculos", observa Furedi, autoridade dos intelectuais teria se nutrido "da crença de que a busca do conhecimento e da verdade merecia a aprovação da sociedade"), por outro lado, oferecia aos governantes uma nova e mais sofisticada alavanca de poder, a possibilidade de "controlar" os governados agindo indiretamente sobre seu conhecimento, modelando conscientemente “informação” e “opinião pública”. A "verbalização" controlada e a aparente "partilha" do poder e das suas alavancas num sistema que é tudo menos público e manifesto, mas sim baseado na "publicidade" e na "informação", está assim na origem da decadência do conhecimento e da a elite intelectual em sua própria casa, a universidade, onde professores e professoras dão lugar a "jornalistas", funcionários e gestores da nova "Guarda Terapêutica" - uma classe não mais "acadêmica", mas puramente, agora, política, "função "de uma orientação governamental específica. Parênteses fechados.
 
Eis então que hoje, com a imposição desta nova guarda, não é mais "de baixo" que devemos subir às alturas do conhecimento, mas é "de cima" que seremos "resgatados" e acompanhados paternalisticamente para o que a elite escolheu - do conhecimento e do que é -  para nos manter gradualmente "informados". Ao se orientar antes do olhar do “público” para os fenômenos mais externos e divertidos (não muito diferentes dos prisioneiros-espectadores das sombras da mítica caverna platônica) a possibilidade de um verdadeiro contra-papel é claramente anulada e excluída em avançar. . Qualquer voz que não seja a terapêutica, explica Furedi, é imediatamente acusada de "elitismo e esnobismo". É a "ditadura da opinião pública" , como ficou claro para Heidegger na década de 1940, mas uma ditadura dos próprios presos (tecnicamente, um "totalitarismo") e, portanto, "cibernética", controlada. De fato, nunca é o “público” que dita nada (pois os prisioneiros da caverna platônica não são os diretores e projetores das sombras que os “envolvem”), mas a intelectualidade forjada no conhecimento terapêutico. Fingindo a debilidade psíquica e o alto risco de "trauma emocional" do "sujeito" (o chamado TEPT), preservando assim a "auto-estima" das pessoas comuns da "intimidação" da velha cultura de elite, essa nova o conhecimento medicaliza a cultura e as instituições, pilotando-as antecipadamente para fora da zona de perigo . Além disso, tal antielitismo, aponta Furedi, raramente se concentra no poder econômico, como em movimentos antielitistas semelhantes dos séculos XIX e XX . Quanto mais isso acontece, em todo caso, mais desorientação, tédio e um desconhecimento sinistro, nada socrático, se apoderam de nós, alimentando uma suspeita de dependência, mais do que de "outros", ainda genuínos em si, de próprio conhecimento, dessa "psicologia que encontra a técnica". Quanto mais isso acontece, mais cresce a demanda por "apoios" terapêuticos e psicológicos. A figura do homem correspondente a esse tipo de conhecimento cada vez menos autônomo mudou, portanto, da singularidade magnética e da presença dos antigos estudiosos e pensadores, filósofos, intelectuais e cientistas modernos, para a impessoalidade abstrata do "empresário do conhecimento", do o "Especialista", o profissional, o funcionário, o operador e assim por diante. "No século XX, a imagem heróica do intelectual clássico deu lugar a uma figura mais pragmática e pé no chão, cujo trabalho não tem importância particular [...] Muitos intelectuais internalizaram o pragmatismo associado às suas atividades, e eles insistem que não há nada de especial neles.' Com o desaparecimento do objeto da ciência - o "ser" - aparentemente revelado e re-revelado em cada barranco, a ciência parece se transformar em pura operabilidade e usabilidade. De espectador do mundo, ou seja, de devorador. É nessa indiferença e fúria operacional que o aparecimento dos consultores filosóficos é saudado, por exemplo, nos países anglo-saxões, onde a figura do filósofo-em-prática pode e deve aparecer apenas em sua declinação instrumental como solucionador de problemas . A convite de um historiador da Universidade de Cambridge, Stefan Collini, "talvez seja hora de alguém escrever um ensaio intitulado Intelectuais são pessoas comuns ", poderíamos responder que em tanta planicidade perigosa e idolatria superficial se torna ainda mais necessário , se nunca, a presença de uma humanidade finalmente e verdadeiramente ordinária, isto é, da escuta do extraordinário que é "dentro e para o ordinário" (parafraseando o Heidegger da Carta sobre o "humanismo" ). Agora, de fato, essa estrutura puramente técnica que o próprio Heidegger pretendia chamar de "planta", Gestell , torna-se tanto mais necessária quanto menos , observa Furedi, " é o conteúdo da arte e das ideias que são levados em consideração ". Furedi agora lamenta o quanto Hegel teve juntos em seu tempo, e para pior, antecipado e previsto. "Olhando", disse ele em Estética , "para o presente de nossa condição mundial e suas relações jurídicas, morais e políticas evoluídas [...] tanto em número como em extensão”. O que um monarca, um juiz ou um general já poderia acrescentar às decisões sobre seus cargos "não constitui a coisa principal ou o conteúdo substancial , mas o conteúdo dessas decisões como um todo depende menos da individualidade de sua vontade do que da o fato de que já está estabelecido em si mesmo este ou aquele lado, mas cada pessoa, de qualquer lado que vire, pertence a uma ordem social subsistente e não aparece como a figura autônoma, total e ao mesmo tempo individualmente viva de esta sociedade [...] Ele age apenas como envolvido nela [...] O indivíduo agora não é mais o portador e a realidade exclusiva desses poderes como na época heróica »ou melhor, direito, ética, guerra e paz, mas um “acessório”, veículo epigonal. Eis então que o conhecimento terapêutico, em sua indiferença característica aos conteúdos e ao pensamento que lhe é próprio, é o mais adequado para essa configuração do "sistema". Mais hegeliano do que hegeliano, ele acredita que não há mais espaço para um repensar ou uma reaquisição da tradição a partir do que ela não diz. Qualquer tentativa nesse sentido é descartada como a expressão pedante de uma elite intelectual ultrapassada. À medida que essa perspectiva cibernética se consolida, dialogar com essa sua dívida inesperada torna-se cada dia mais difícil, quanto mais nós mesmos apoiamos a ideia niilista de que conhecimento e verdade seriam apenas "uma" figura entre muitas, que cada um tem a sua, assim como cada prisioneiro platônico tem suas sombras, e que, portanto, resta muito pouco a dizer ao pensamento e à profissão do intelectual.
 
Assim reeducada pela saccenteria "força" e "jornalística" sobre uma fraqueza incompreendida do ser, a pessoa é aprisionada e engendrada (cap. 4 Engenharia social) nos estreitos horizontes do infantilismo, da vitimização, da prevenção, da terapia na ausência da doença, da medicalização infinita - ou, mais resumidamente, está fechada fora da zona de exposição ao perigo. Para concluir, não é inútil relembrar um estudo anterior de Furedi Culture sobre o medo. O risco e a moralidade da baixa expectativa (1998), introduzido na Itália, cujo título poderia ser La Cultura della Fear. Estar em risco e ética de baixas expectativas . Diz-se que o risco calculado no tradicional balanço entre resultados positivos e negativos foi substituído por um esquema ditado pelo "princípio da precaução" em que apenas o risco entra na equação. Não é tanto a sensação generalizada de insegurança, mas a maneira profundamente conservadora de entender e experimentar o risco que impressiona o sociólogo anglo-húngaro. A celebração da segurança juntamente com o alerta constante sobre o risco conduziria, de fato, a uma ética de baixas expectativas , profundamente anti-humana e imbuída do antivalor do medo . Esse risco, mas na filosofia preferimos chamar de perigo, Furedi tenta pensá-lo como algo que inevitavelmente faz parte do mundo da vida, como um “existencial”. Acrescentamos, não entre os menos importantes. E aqui está a coisa. De fato, se quisermos considerar o perigo, tanto com o conhecimento terapêutico quanto com a cultura do medo (são um único inesperado), inessencial e abstratamente perigoso para a vida, continuamos a ignorar Nietzsche e a nos colocar na trajetória de sua olhar em que o homem, depois de Copérnico, "rola do centro para o x". Se, ao contrário, pensamos, com Hölderlin, que onde "onde cresce o perigo, cresce também o que salva" e, assim, colocamos o perigo em seu âmbito íntimo - filosófico e dialético - salvífico, então voltamos ao caminho em direção à essência do homem, único entre as criaturas que estão em perigo : perder-se e falhar ou reconquistar e retornar a cada vez, como disse Raymond Carver, para sua próxima ocupação mais própria. Vida, sempre vida.

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(artigo publicado na Phronesis Magazine Ano V, número 8, 2007)