Интеллектуалы, техника и терапевтический век . Рецензия на книгу Фрэнка Фуреди «Что случилось с интеллектуалами? » Филистимляне 21 века (Рафаэлло Кортина, Милан, 2007 г.)

- Роберто Биджини ​
 
 
Новая работа Фрэнка Фуреди выходит только в этом году в Италии . Что случилось с интеллектуалами? Мещане 21 века ( Куда подевались все интеллектуалы?, 2004). Как и предыдущий Новый конформизм. Слишком много психологии в повседневной жизни ( «Терапевтическая культура. Культивирование уязвимости в неопределенном возрасте », 2003), эта новая работа сохраняет ту же новизну и актуальность, но при этом обладает большей гибкостью и стилистическим синтезом перед лицом этого. Фуреди возвращается к разговору о терапевтическом «новом конформизме», навязанном и ныне свирепствующем, по крайней мере, в англо-саксонских странах, на всех уровнях: от школьного обучения до семейного воспитания, от отношения к искусству до отношения к культуре в целом. Но в чем именно состоит этот новый конформизм? Словом, в том отпечатке и черте, с которыми встречаются образованные и форманди , управляемые и правители, интеллигенция и масса в двусмысленной середине «лести» (глава 5 «Культура лести»). Это фундаментальная интонация терапевтического подхода, и это интонация, которую мы, не колеблясь, определяем как «кибернетику» — как уже предполагает подзаголовок предыдущей статьи « Культивирование уязвимости в век неопределенности », — то есть чистую, патерналистскую интонацию. , «Пилотирование в стиле». Посмотрим, в каком смысле. Обязательство, усилие, требуемое по самой своей природе «отношениями» и сравнением, каким бы ни был контекст (семья, школа или, в более общем смысле, культура), уступило место за последние двадцать лет патерналистской «снисходительности» к подмигивающему «политика удовольствия». Под предлогом стремления к более широкой «демократизации» и «инклюзивности» знаний установлено, что «государственные органы, в том числе культурно-просветительские, должны делать все возможное, чтобы не предпринимать инициатив, которые могут вызвать у людей чувство дискомфорта или дискомфорта». достаточно. Следовательно, школы должны следить за тем, чтобы их ученики никогда не сталкивались с неудачами или неудачами и чтобы они обладали высоким уровнем самооценки. Преподавателей вузов поощряют ставить положительные оценки и обеспечивать атмосферу поддержки, в которой ни один студент не может чувствовать себя запуганным или обиженным» (стр. 154-155). Таким образом, идея о том, что в основе социальных недугов лежит неспособность управлять эмоциями, эта мнимая «эмоциональная неграмотность», сделавшая состояние так называемого « эмоционального интеллекта » (Goleman, 1994), теперь мы видим прогресс и в школы потребность удовлетворять эмоциональные, прежде чем интеллектуальные, потребности учащихся, в результате чего «школа постепенно превращается в клинику» (с. 157). Приглашение к росту, имплицитное, например, в опыте посещения музея, уже сегодня осмысливается с точки зрения медикализации, то есть как возможная угроза «эмоциональной» идентичности посетителя. Таким образом, Фуреди саркастически предсказывает, что в такого рода перманентной «превентивной войне» против неправильно понятой слабости субъекта не за горами время, когда консультации психологической поддержки будут предлагаться тем, кто подвергает себя опасностям Метрополитен-музея . Или напрямую, поскольку терапевтическое знание заранее освобождает посетителя от опасности конфронтации, скажем, с триптихом Фрэнсиса Бэкона, ему поможет сам Метрополитен-музей , «откалибровав» свои экспозиции по нисходящей. Произведения мысли и фигуративного искусства тогда, если не опущены и не подвергнуты цензуре, тривиальны и склонны к детским развлекательным трюкам. В англо-саксонских странах этот процесс «диснейификации» музеев уже стал реальностью: ««Они когда-то назывались музеями», — отмечает отзыв об интерактивности музеев Сан-Франциско, — «теперь они больше похожи на парки развлечений» (Винн, 2003)». Планирование и содержание мысли, если не препятствие, то совершенно «безразличны к этой новой группе директоров университетов, музеев, галерей и предпринимателей знаний». Была предпринята попытка увеличить посещаемость любым другим способом (кафе, интернет-точки , интерактивные автоматы) до такой степени, что невероятный рекламный слоган Музея Виктории и Альберта в Лондоне звучал так: «Удивительное кафе с красивым музеем вокруг него». «Сегодня никогда не ясно, — жалуется Фуреди, — маскируются ли музеи под центры социального обеспечения или районные центры выдают себя за музеи» (стр. 145–146). Маленький интеллектуал, который когда-то был посетителем музея, в детстве гуляет по интерактивной игровой площадке. Предсказание Ницшана о человеке-туристе в пост-историческом саду, простом складе театральных масок, которые он откровенно носит и сбрасывает, не нуждается в дальнейших комментариях. Если для музеев и фондов все это происходит с большой гордостью так называемого «культурного истеблишмента », то справедливое смущение все еще сохраняется, однако, в сфере образования, где «процесс превращения университета в среднюю школу» осторожно подвергается умалчиванию. Таким образом, после «диснейфикации» музея настала очередь того, что американский социолог Джордж Ритцер назвал столь же ужасным и тревожным термином, как и указанная вещь, «макдональдизацией» университета. Студентов поощряют к пассивности рецепции, свойственной «клиенту» и «потребителю», все менее самоопределяющейся в работе личного исследования и открытия и все более разнонаправленной и зависимой, как младшие школьники, от которых «оно оказывает услугу» — здесь нас предупреждает сам язык: кто «оказывает» школьную услугу, уже никак не может быть, очевидно, «учителем», «профессором» или «учителем» чего бы то ни было. Не случайно, с иронией вспоминает Фуреди, было объявлено о «смерти профессоров» , о событии, из-за которого «профессор больше не компетентен в сетях памяти для передачи установленных знаний» (Жан-Франсуа Лиотар). Профессорский авторитет, характерный для живого слова, и его важная формообразующая роль в диалектике учитель-ученик постепенно направляются и растворяются в автоматическом процессе «бесплатного» обращения к «информационной» базе данных через «сеть». Таким образом, « отупление» знания и «инфантилизация» человека, будь то учитель или ученик, управляемый или руководящий орган, организатор или посетитель, идут рука об руку (глава 6. Отношение к людям как к детям). Вот вам и беспрецедентный «культурный» и «образующий» пыл сегодняшнего дня (такой, что было бы невозможно, даже если бы мы захотели, угнаться за дождем конференций, выставок и инаугураций школ и культурных центров) идти рука об руку в руку, как это ни парадоксально, с всеобщим ожесточением публики. Неизвестные европейские города соревнуются за звание «города культуры года» с самым теплым равнодушием, а так называемая гонка за массовой аккультурацией все чаще празднует свой «однорукий» триумф: везде «количество в высшем образовании [...] кажется, что процесс обучения никогда не заканчивается, кажется, что все всегда находятся в середине какого-то обучения на рабочем месте или делают перерыв между периодом обучения и «другим» (стр. 21); что же касается книг, то размашистое распространение изданий в мягких обложках и энциклопедических серий (в газетных киосках, супермаркетах и даже на почте) не отражает ничего другого от этого избытка сытости, этой безосновательной информативной гипертрофии; если и предпринимаются попытки пойти другими путями, как единодушно отмечают сейчас крупнейшие социологи, то это происходит потому, что книга неумолимо теряет позиции именно там, где она должна была сопротивляться и побеждать (школы, редакции, исследовательские центры, университеты). Поиски в библиотеках, поддерживаемые сегодня удобными, а также почти бесконечными « онлайновыми » каталогами, рискуют превратиться на каждом шагу в «безмаршрутную» навигацию в «сети». То, что рождено для «поддержки» знания, рискует занять его место, стать фундаментом и зловещим эхом отозваться в наших ушах ницшеанским лоском «победы метода над наукой». В школе множатся заметки, обрывки текста, карточки, «ящики», «ящики для чтения», в университетах — раздаточные материалы, диапозитивы, главы, обрывки учебников. Систематические трактаты и труды познаются уже не просто через изучение и чтение, а через резюме, формулы и псевдопонятия, такие, чтобы вызвать у студентов скуку, изумление тем фактом, что в конечном счете удивительно тривиальные мысли — мы думаем о преподавании философии в высших учебных заведениях. Школы - смогли обречь своих авторов на Историю, а потому, наконец, на недовольство. Фуреди, который в статье в « Санди таймс» пожаловался на то, что за целые учебные годы не будет прочитана ни одной книги от начала до конца, менеджер университета ответил, потрясенный тем, что «книга» теперь является лишь «экстраординарной факультативной практикой» . ресурс» (с. 10), псевдовопрос в гораздо более широком и дифференцированном контексте «информации».

      Я раскрываю скобки. С другой стороны, вопрос, который нельзя назвать псевдонимом, заслуживает более подробного вопроса. Если на самом деле введение «таблеток» и «гомогенизированных знаний» стажерам перенаправляется на обычай, начатый также в Италии, к настоящему времени, с реформой Берлингера (фрагменты внутри фрагментов учебных «модулей» и « кредиты»), следует также сказать, что введение сегментации закрывает точный, исторический и гораздо более широкий «вопрос» — как было сказано, кибернетику, — который был открыт при рождении современного европейского общества, с национальными государствами. Как же тогда возникла фрагментация как система? Почему эта потребность, подчеркнутая Ницше, который был близок к краху, когда в 1888 году заметил, что речь идет уже не о «знании», а только о «схематизации», Nicht «erkennen», sondern schematisieren ? Само рождение Современного Мира — того, что Хайдеггер не случайно, а по существу назвал веком образа мира , die Zeit des Weltbilde s, — объясняет его нам. Высвобождение знания из закрытых средневековых монастырей и соборов, где оно до сих пор хранилось (украдено, хранилось и передавалось, подобно папской власти, в узком кругу элиты ), впервые в истории влекло за собой опасность его «всеобщее» публичное разоблачение («глобальное», как его сегодня называют) и, следовательно, возникновение соответствующей власти, более рискованной в своем расширении и распространении и поэтому требующей более тонкого и изощренного управления. Это была абсолютная новизна по сравнению с античным режимом возможности «общественного контроля» подданных, теперь уже «граждан», над правителями, возможность «контрроли» (от французского cont-rôle ) зарождающегося «Общественного мнения», с появлением газет, печатных изданий и салонов, о власти. Но именно приближение и сведение знания к «информации», в принципе множественной, подготовило постмодернистскую диктатуру «фрагмента» и «сегмента». Увеличивается «плюрализм» «информации», уменьшается единство знаний. Образование, культура или культурное наследие, все представлено и «управлено» в виде «фрагмента», но подкреплено массой максимальной «персонализации» и возможности «индивидуального» выбора, сакральной замены «точки вид "И "единая" интерпретация - каждая действительна как таковая . Это ницшеанское исчезновение «фактов» (существуют только «интерпретации»), странным образом провозглашенное в эпоху, когда знание стало — никогда, как сегодня — полем битвы, на котором разыгрывается игра «власть». Сила, которую мы пытаемся дать понять, основана на бесконечных интерпретационных «сегментах» и небольшом количестве данных, действительно, «на самом деле». Подлинно «существующим» было бы не что иное, как единый «образ мира», царящий время от времени.
Итак, если, с одной стороны, встречаясь с общественностью и ее мнением — очевидно, СМИ, статистика, «общее», — знание рекламировало себя, становясь «информацией» и «общественным мнением» («За последние два столетия, — замечает Фуреди, — авторитет интеллигенции питался бы «верой в то, что поиски знания и истины заслуживают одобрения общества»), с другой стороны, он давал правителям новый, более изощренный рычаг власти, возможность «контролировать» управляемые действуют косвенно, исходя из своих знаний, сознательно моделируя «информацию» и «общественное мнение». Таким образом , контролируемая «вербализация» и кажущееся «разделение» власти и ее рычагов в системе, которая является чем угодно, но только не публичной и манифестной, а скорее основана на «рекламе» и «информации», лежит в основе упадка знания и интеллектуальная элита в самом ее доме, в университете, где учителя и преподаватели уступают место «журналистам», чиновникам и руководителям новой «терапевтической гвардии» — класса уже не «академического», а чисто политического, «функции "особой государственной направленности. Закрытая скобка.
 
Итак, сегодня, с наложением этой новой стражи, уже не «снизу» мы должны подниматься к вершинам познания, а «сверху» нас «спасут» и отечески сопроводят навстречу. что выбрала элита - знаний и того , что есть -  чтобы держать нас постепенно «в форме». В этой ориентированности перед взором «публики» на более внешние и занимательные явления (немного отличающиеся от узников-зрителей теней в мифической платоновской пещере) возможность истинной контрроли явно сводится на нет и исключается в заранее. . Любой голос, кроме терапевтического, как объясняет Фуреди, тут же обвиняется в «элитизме и снобизме». Это «диктатура общественного мнения» , как было ясно Хайдеггеру в 1940-х годах, но диктатура самих заключенных (технически «тоталитаризм») и, следовательно, «кибернетика», контролируемая. На самом деле никогда ничего не диктует «общественность» (поскольку заключенные в платоновской пещере не являются постановщиками и проекторами теней, которые их «вовлекают»), а интеллигенция, выкованная в терапевтических знаниях. Имитируя психическую слабость и высокий риск «эмоциональной травмы» «субъекта» (так называемого посттравматического стресса), тем самым оберегая «самоуважение» простых людей от «запугивания» старой элитарной культуры, эта новая знание лечит культуру и институты, заранее выводя их из опасной зоны. Более того, такой антиэлитаризм, указывает Фуреди, редко сосредотачивается на экономической власти, как в подобных антиэлитарных движениях девятнадцатого и двадцатого веков . Чем больше это происходит, во всяком случае, тем больше нами овладевает дезориентация, скука и зловещее, совсем не сократовское, незнание, подпитывающее подозреваемую зависимость, более чем от «других», еще подлинную в себе, от терапевтической само знание, из этой «психологии, встречающейся с техникой». Чем чаще это происходит, тем больше спрос на терапевтическую и психологическую «поддержку» только растет. Таким образом, образ человека, соответствующий этому все менее и менее автономному типу познания, превратился из магнетической сингулярности и присутствия древних ученых и мыслителей, философов, интеллектуалов и современных ученых в абстрактную безличность «предпринимателя знания», «Эксперт», профессионал, чиновник, оператор и так далее. «В двадцатом веке героический образ классического интеллектуала уступил место более прагматичной и приземленной фигуре, работа которой не имеет особого значения [...] Многие интеллектуалы усвоили прагматизм, связанный с их деятельностью, и они уверяют, что в них нет ничего особенного». С исчезновением предмета науки — «бытия», — видимо открывающегося и вновь открывающегося в каждом овраге, наука как бы превращается в чистую работоспособность и юзабилити. От зрителя мира, то есть к его пожирателю. Именно в этом безразличии и операциональной ярости встречают появление философских консультантов, например, в англо-саксонских странах, где фигура философа-практика может и должна проявляться только в его инструментальном склонении как решателя проблем . По приглашению историка из Кембриджского университета Стефана Коллини, «возможно, пора кому-то написать эссе под названием « Интеллектуалы — простые люди », мы могли бы ответить, что в столь опасной плоскостности и поверхностном идолопоклонстве становится еще более необходимым , если никогда, присутствие человечества, которое окончательно и действительно обычное, то есть прислушивающееся к необычному, которое находится «внутри и для обычного» (перефразируя Хайдеггер Письма о «гуманизме» ). В самом деле, теперь эта чисто техническая структура, которую сам Хайдеггер намеревался назвать «заводом», Gestell , становится тем более необходимой , чем меньше , замечает Фуреди, « принимается во внимание содержание искусства и идей ». Теперь Фуреди сокрушается о том, как много Гегель в свое время успел предвидеть и предсказать, что к худшему. «Глядя, — сказал он в « Эстетике », — на нынешнее состояние нашего мира и его развившиеся юридические, моральные и политические отношения [...] сфера, в которой еще существует свободная возможность для автономии частных решений, ограничена как по количеству, так и по степени». То, что монарх, судья или полководец мог бы уже тогда добавить к решениям, касающимся их должностей, «не составляет ни главного, ни существенного содержания , но содержание этих решений в целом зависит не столько от индивидуальности их воли, сколько от тот факт, что он уже установлен в себе той или иной стороной, но каждый отдельный человек, на какую бы сторону он ни обращался, принадлежит существующему общественному порядку и не выступает как автономная, тотальная и в то же время индивидуально живая фигура это общество [...] Он действует только как окутанный им [...] Индивид теперь уже не является носителем и исключительной реальностью этих сил, как в героический век» или, вернее, права, этики, войны и мира, а «аксессуар», эпигональное транспортное средство. Таким образом, терапевтическое знание, в характерном для него безразличии к содержанию и к мысли, которая ему свойственна, является наиболее подходящим для этой конфигурации «системы». Будучи более гегельянцем, чем Гегель, он считает, что нет больше места для переосмысления или переосмысления традиции, исходя из того, чего она не говорит. Любая попытка в этом смысле отвергается как педантское выражение устаревшей интеллектуальной элиты . По мере того, как эта кибернетическая перспектива закрепляется, вступать в диалог с этим вашим неожиданным долгом становится с каждым днем все труднее, чем больше мы сами поддерживаем нигилистическую идею о том, что знание и истина были бы лишь «одной» фигурой из многих, что у каждого есть своя, точно так же, как у каждого платонического узника есть свои тени, и поэтому очень мало что можно сказать о мысли и профессии интеллектуала.
 
Перевоспитанный таким образом «силой» и «публицистической» сакцентрией на неправильно понятой слабости бытия, человек заточается и конструируется (гл. 4 Социальная инженерия) в узких горизонтах инфантилизма, виктимности, профилактики, терапии в отсутствие. болезни, бесконечной медикализации — или, короче, она закрыта из зоны воздействия опасности. В заключение, не бесполезно вспомнить предыдущее исследование Фуреди «Культура страха». Риск и мораль низких ожиданий (1998), представленная в Италии, название которой могло бы быть La Cultura della Fear. Быть в опасности и этика заниженных ожиданий . Говорят, что риск, рассчитанный в традиционном балансе между положительными и отрицательными результатами, был заменен схемой, продиктованной «принципом предосторожности», согласно которому в уравнение входит только риск . Англо-венгерского социолога поражает не столько общее чувство незащищенности, сколько глубоко консервативный способ понимания и переживания риска. Прославление безопасности вместе с постоянным предупреждением о риске фактически привело бы к этике заниженных ожиданий , глубоко антигуманной и проникнутой антиценностью страха . Это риск, но в философии мы предпочитаем называть его опасностью, Фуреди пытается думать о нем как о чем-то, что неизбежно является частью мира жизни, как «экзистенциальное». Добавим, не в последнюю очередь. И вот в чем дело. В самом деле, если мы хотим рассматривать опасность как с терапевтическим знанием, так и с культурой страха (они представляют собой единую неожиданность), несущественной и абстрактно опасной для жизни, то мы продолжаем игнорировать Ницше и ставим себя на траекторию его взгляд, в котором человек, вслед за Коперником, «катится от центра к х». Если, напротив, мы думаем вместе с Гельдерлином, что там, где «где растет опасность, растет и спасительное», и тем самым помещаем опасность в ее интимно-философский и диалектико-спасительный объем, то мы возвращаемся на путь к сущности человек, уникальный среди существ, подвергающийся опасности : потеряться и потерпеть неудачу или отыграться и каждый раз возвращаться, как сказал Рэймонд Карвер, к своему следующему, более собственному занятию. Жизнь, всегда жизнь.

​

​

(статья опубликована в журнале Phronesis Magazine Year V, номер 8, 2007 г.)