Intellectuels, technique et âge thérapeutique . Revue de Frank Furedi, Qu'est-il arrivé aux intellectuels ? Les Philistins du XXIe siècle (Raffaello Cortina, Milan 2007)

- de Roberto Bigini ​
 
 
La nouvelle œuvre de Frank Furedi ne sort que cette année en Italie Qu'est-il arrivé aux intellectuels ? Les Philistins du XXIe siècle ( Où sont passés tous les intellectuels ?, 2004). Comme le précédent , le nouveau conformisme. Trop de psychologie au quotidien ( Culture thérapeutique. Cultiver la vulnérabilité à une époque incertaine , 2003), ce nouvel ouvrage conserve une dose identique de nouveauté et d'urgence, tout en bénéficiant d'une plus grande agilité et synthèse stylistique face à celle-ci. Furedi revient pour parler du « nouveau conformisme » thérapeutique, imposé et désormais rampant, du moins dans les pays anglo-saxons, à tous les niveaux : de l'enseignement scolaire à l'éducation familiale, du rapport à l'art à celui à la culture en général. Mais en quoi consiste exactement ce nouveau conformisme ? Bref, dans l'empreinte et le trait avec lesquels formés et formandi , gouvernés et gouvernants, l'intelligentsia et la masse se rencontrent dans le terrain d'entente ambigu de la « flatterie » (chapitre 5 La culture de la flatterie). C'est l'intonation fondamentale de l'approche thérapeutique, et c'est une intonation que nous n'hésiterons pas à qualifier de "cybernétique" - comme le suggère déjà le sous-titre du précédent Cultiver la vulnérabilité à une époque incertaine - c'est-à-dire de pure, paternaliste , "Piloter avec style". Voyons dans quel sens. L'engagement, l'effort exigé par sa nature même par la « relation » et par la comparaison, quel que soit le contexte de référence (familial, scolaire ou plus généralement culturel) a fait place ces vingt dernières années à une « condescendance » paternaliste à un clin d'œil "politique de gratification". Prenant pour prétexte l'intention d'une "démocratisation" et d'une "inclusivité" plus larges des savoirs, il est établi que "les organismes publics, y compris culturels et éducatifs, devraient faire tout leur possible pour éviter d'entreprendre des initiatives susceptibles de mettre les gens mal à l'aise ou mal à l'aise assez. Par conséquent, les écoles doivent veiller à ce que leurs élèves ne connaissent jamais d'échec ou d'échec et qu'ils possèdent un niveau élevé d'estime de soi. Les enseignants universitaires sont encouragés à donner des notes positives et à créer un climat de soutien dans lequel aucun étudiant ne peut se sentir intimidé ou offensé » (pp. 154-155). Ainsi l'idée qu'à la base des maux sociaux il y a une incapacité à gérer les émotions, ce prétendu « analphabétisme émotionnel » qui a fait la fortune de la soi-disant « intelligence émotionnelle » (Goleman, 1994), on voit maintenant des progrès aussi dans écoles la nécessité de satisfaire les besoins émotionnels, avant même les besoins intellectuels, des apprenants, de sorte que « l'école se transforme peu à peu en clinique » (p. 157). L'invitation à la croissance implicite, par exemple, dans l'expérience d'une visite de musée est déjà pensée aujourd'hui sous l'angle de la médicalisation, c'est-à-dire comme une possible menace pour l'identité « émotionnelle » du visiteur. Dès lors, prédit sarcastiquement Furedi, dans cette sorte de "guerre préventive" permanente contre une faiblesse méconnue du sujet, le temps n'est pas loin où des consultations de soutien psychologique seront proposées à ceux qui s'exposent aux dangers d'un Metropolitan Museum . Ou directement, puisque les connaissances thérapeutiques dispensent d'avance le visiteur du danger d'une confrontation, disons, avec le triptyque de Francis Bacon, ce sera le Metropolitan Museum lui-même qui l'aidera en « calibrant » ses affichages vers le bas. Les œuvres de pensée et d'art figuratif sont alors, sinon omises et censurées, banalisées et pliées à des artifices de divertissement enfantins. Dans les pays anglo-saxons ce processus de "disneyfication" des musées est déjà une réalité : ""Ils s'appelaient autrefois des musées", note une revue sur l'interactivité des musées de San Francisco, "maintenant ils ressemblent plus à des parcs d'attractions" (Winn, 2003)". La planification et le contenu de la pensée, sinon un obstacle, sont complètement "indifférents à ce nouveau groupe de directeurs d'universités, de musées, de galeries et d'entrepreneurs du savoir". On a tenté d'augmenter les entrées par tout autre moyen (cafés, points internet , machines interactives) au point que l'incroyable slogan publicitaire du Victoria and Albert Museum de Londres était : « Un incroyable café entouré d'un joli musée ». "Aujourd'hui, il n'est jamais clair", se plaint Furedi, "si les musées se font passer pour des centres d'aide sociale ou si les centres de quartier se font passer pour des musées" (pp. 145-146). Le petit intellectuel qui était autrefois le visiteur du musée se promène maintenant dans une aire de jeux interactive comme un enfant. La prédiction de Nietzschana d'un homme-touriste dans le jardin post-historique, simple dépôt de masques de théâtre qu'il porte et jette naïvement, n'a pas besoin d'être commentée. Si pour les musées et les fondations tout cela arrive à la grande fierté du soi-disant " establishment culturel", un juste embarras persiste cependant dans le domaine de l'éducation, où "le processus de transformation de l'université en lycée" est prudemment soumis à des réticences. Ainsi, après la « disneyfication » du musée, c'est au tour de ce que le sociologue américain George Ritzer a appelé, avec un terme aussi horrible et inquiétant que la chose indiquée, la « macdonaldisation » de l'université. Les élèves sont encouragés à la passivité d'accueil typique du « client » et du « consommateur », de moins en moins autodéterminé dans un travail de recherche et de découverte personnelle et de plus en plus hétérodirigé et dépendant, à l'instar des collégiens, par qui « il rend le service » - ici où la langue elle-même nous avertit : celui qui « rend » le service scolaire ne peut plus être en aucune façon, évidemment, un « enseignant », un « professeur » ou un « enseignant » de quoi que ce soit. Ce n'est pas un hasard, rappelle Furedi avec ironie, qu'ait été annoncée la "mort des professeurs" , l'événement pour lequel "un professeur n'est plus compétent dans les réseaux mémoriels de transmission des savoirs établis" (Jean-François Lyotard). L'autorité professorale typique de la parole vivante et son rôle formateur important dans la dialectique enseignant-apprenant est progressivement canalisée et dissoute dans le processus automatique d'une consultation « gratuite » de la base de données « d'informations » via le « web ». « Abrutissement » des savoirs et « infantilisation » de l'humain, qu'il soit enseignant ou apprenant, gouverné ou gouvernant, organisateur ou visiteur vont donc de pair (chapitre 6 Traiter les gens en enfants). Voilà donc la ferveur "culturelle" et "formatrice" sans précédent d'aujourd'hui (telle qu'il serait impossible, même si on le voulait, de suivre la pluie de conférences, d'expositions et d'inaugurations d'écoles et de centres culturels) d'aller de pair de pair, paradoxalement, avec une brutalisation générale du public. Des villes européennes méconnues se disputent le titre de "ville de la culture de l'année" avec la plus chaude indifférence, tandis que la soi-disant course à l'acculturation de masse célèbre de plus en plus son triomphe "à une main": partout le "nombre de combien participent dans l'enseignement supérieur [...] le processus de formation semble sans fin, il semble que tout le monde soit toujours au milieu d'une formation en cours d'emploi, ou en pause entre une période de formation et « l'autre » (p. 21); quant aux livres, la diffusion tentaculaire des éditions de poche et des séries encyclopédiques (en kiosque, supermarchés et même dans les bureaux de poste) ne reflète rien d'autre de cet excès de satiété, de cette hypertrophie informative désancrée de tout fondement ; si d'autres voies sont tentées, comme le soulignent désormais unanimement les grands sociologues, c'est que le livre a inexorablement perdu du terrain là où il aurait dû résister et triompher (écoles, rédactions, centres de recherche, universités). La recherche dans les bibliothèques, appuyée aujourd'hui sur des catalogues « en ligne » pratiques et quasi infinis, risque de se transformer, à chaque tournant, en une navigation « sans route » dans le « réseau ». Ce qui est né pour « soutenir » le savoir risque de prendre sa place, de devenir lui-même le fondement et de faire résonner de manière inquiétante à nos oreilles la glose nietzschéenne d'une « victoire de la méthode sur la science ». A l'école prolifèrent les notes, les morceaux de texte, les fiches, les "boîtes", les "boîtes de lecture", dans les universités polycopiés, transparents, chapitres, bouts de manuels. Les traités et ouvrages systématiques ne se connaissent plus simplement par l'étude et la lecture, mais par des résumés, des formules et des pseudo-concepts tels qu'ils suscitent l'ennui chez les élèves, l'étonnement devant le fait que finalement des pensées étonnamment triviales - on pense à l'enseignement de la Philosophie en Haute Les écoles - ont pu reléguer leurs auteurs à l'Histoire, et donc, finalement, à la désaffection. A Furedi, qui dans un article du Sunday Times se plaignait de la possibilité que des années académiques entières s'écoulent sans qu'un seul livre ne soit lu du début à la fin, un directeur d'université a répondu, choqué que "le livre" ne soit plus qu'un "extraordinaire facultatif ressource » (p. 10), une pseudo-question dans le contexte beaucoup plus large et différencié de « l'information ».

      J'ouvre des parenthèses. La question, en revanche, qui est tout sauf pseudo, mérite une question plus détaillée. Si, en fait, l'administration de "pilules" et de "connaissances homogénéisées" aux stagiaires est redirigée vers une coutume commencée également en Italie, désormais, avec la réforme Berlinguer (les fragments à l'intérieur des fragments des "modules" et " crédits"), il faut dire aussi que l'imposition de la segmentation clôt une "question" précise, historique et beaucoup plus large - on a dit, la cybernétique - qui s'était ouverte à la naissance de la société européenne moderne, avec les États-nations. Comment, alors, la fragmentation en tant que système est-elle apparue ? Pourquoi ce besoin, alors souligné par un Nietzsche au bord de l'effondrement quand, en 1888, il constate qu'il ne s'agit plus de « savoir » mais désormais seulement de « schématiser », Nicht « erkennen », sondern schematisieren ? C'est la naissance même du Monde Moderne - ce que Heidegger appelait, non par hasard mais essentiellement l'âge de l'image du monde , die Zeit des Weltbilde s - qui nous l'explique. La libération du savoir des monastères et des cathédrales médiévales fermées où il avait été jusqu'alors sauvé (volé, gardé et transmis, comme le pouvoir papal, dans le cercle restreint d'une élite ), a entraîné pour la première fois dans l'histoire le danger de sa une exposition publique « universelle » (« globale » comme on l'appelle aujourd'hui) et donc aussi la montée d'un pouvoir correspondant, plus risqué dans son extension et sa généralisation, et qui exigeait donc une gestion plus raffinée et sophistiquée. C'était la nouveauté absolue, par rapport à l' ancien régime , de la possibilité d'un "contrôle public" des sujets, désormais "citoyens", sur les gouvernants, de la possibilité d'un "contre-rôle" (du français cont-rôle ) de l'"Opinion publique" naissante, avec l'émergence des journaux, de la presse écrite et des salons, sur le pouvoir. Mais c'est précisément le rapprochement et la réduction du savoir à l'"information", plurielle en principe, qui a préparé la dictature postmoderne du "fragment" et du "segment". Le « pluralisme » de « l'information » augmente, l'unité du savoir diminue. Éducation, culture ou patrimoine culturel, tout est présenté et « administré » sous la forme d'un « fragment », mais soutenu par l'essentiel d'une « personnalisation » maximale et possibilité de choix « individuel », le substitut sacré du « point de voir "Et la" seule "interprétation - chacune valable en tant que telle . C'est la disparition nietzschéenne des « faits » (il n'y a que des « interprétations ») curieusement annoncée à une époque où le savoir est devenu - jamais comme aujourd'hui - le champ de bataille où se joue le jeu du « pouvoir ». Un pouvoir, qu'on essaie de donner à comprendre, basé sur des "segments" interprétatifs infinis et peu de données, vraiment, "en fait". Vraiment "exister" ne serait rien d'autre que l'unique "image du monde" régnant de temps en temps.
Alors si d'un côté, devant rencontrer le public et son opinion - évidemment médiatique, statistique, "générale" - la connaissance s'annonçait en devenant "information" et "opinion publique" ("Au cours des deux derniers siècles", observe Furedi, l'autorité des intellectuels se serait nourrie « de la conviction que la recherche du savoir et de la vérité méritait l'approbation de la société »), d'autre part elle offrait aux gouvernants un levier de pouvoir nouveau et plus sophistiqué, la possibilité de « contrôler » les gouvernés agissant indirectement sur leur savoir, modelant sciemment "l'information" et "l'opinion publique". La « verbalisation » maîtrisée et le « partage » apparent du pouvoir et de ses leviers dans un système tout sauf public et manifeste, mais plutôt basé sur la « publicité » et l'« information », est ainsi à l'origine de la décadence du savoir et de l' élite intellectuelle dans son foyer même, l'université, où professeurs et professeurs cèdent la place aux "journalistes", fonctionnaires et cadres de la nouvelle "Garde Thérapeutique" - une classe non plus "académique" mais purement, désormais, politique, " fonction "d'une orientation gouvernementale spécifique. Parenthèse fermée.
 
Voilà donc qu'aujourd'hui, avec l'imposition de cette nouvelle garde, ce n'est plus d'« en bas » qu'il faut monter vers les hauteurs de la connaissance, mais c'est d'« en haut » qu'on va être « secouru » et paternalistement accompagné vers ce que l'élite a choisi - du savoir et de ce qui est -  pour nous tenir progressivement "in-formés". Dans cette orientation en amont du regard du « public » vers les phénomènes les plus extérieurs et les plus divertissants (à l'instar des prisonniers-spectateurs d'ombres dans la mythique caverne platonicienne), la possibilité d'un véritable contre-rôle est clairement annulée et exclue dans avance. . Toute voix autre que celle thérapeutique, explique Furedi, est immédiatement accusée d'"élitisme et de snobisme". C'est la « dictature de l'opinion publique » , comme le disait clairement Heidegger dans les années 1940, mais une dictature des prisonniers eux-mêmes (techniquement, un « totalitarisme ») et donc une « cybernétique », contrôlée. En fait, ce n'est jamais au « public » de dicter quoi que ce soit (car les prisonniers de la caverne platonicienne ne sont pas les réalisateurs et les projecteurs des ombres qui les « impliquent ») mais l'intelligentsia forgée dans le savoir thérapeutique. Prétendant la faiblesse psychique et le risque élevé de "traumatisme émotionnel" du "sujet" (le soi-disant ESPT), préservant ainsi "l'estime de soi" des gens ordinaires de "l'intimidation" de l'ancienne culture d'élite, cette nouvelle le savoir médicalise la culture et les institutions en les pilotant à l'avance hors de la zone dangereuse . De plus, un tel anti-élitisme, souligne Furedi, se concentre rarement sur le pouvoir économique, comme dans des mouvements anti-élitistes similaires des XIXe et XXe siècles . Plus cela se produit, en tout cas, plus la désorientation, l'ennui et un sinistre, pas du tout socratique, le non-savoir s'emparent de nous, alimentant une dépendance suspectée, plus qu'aux "autres", encore authentique en soi, de la thérapeutique connaissance elle-même, de cette "psychologie qui rencontre la technique". Plus cela se produit, plus la demande de « soutiens » thérapeutiques et psychologiques ne fait qu'augmenter. La figure de l'homme correspondant à ce type de savoir de moins en moins autonome s'est donc muée, de la singularité magnétique et de la présence d'anciens savants et penseurs, philosophes, intellectuels et scientifiques modernes, à l'impersonnalité abstraite de « l'entrepreneur du savoir », de l'"Expert", le professionnel, l'officiel, l'opérateur etc. « Au XXe siècle, l'image héroïque de l'intellectuel classique a cédé la place à une figure plus pragmatique et terre-à-terre, dont le travail n'a pas d'importance particulière [...] Beaucoup d'intellectuels ont intériorisé le pragmatisme associé à leurs activités, et ils insistent sur le fait qu'il n'y a rien de spécial à leur sujet. Avec la disparition de l'objet de la science - "l'être" - apparemment révélé et re-révélé dans chaque ravin, la science semble se transformer en pure opérabilité et utilisabilité. De spectateur du monde, c'est-à-dire à son dévoreur. C'est dans cette indifférence et cette fureur opératoire que l'apparition des consultants en philosophie est, par exemple, saluée dans les pays anglo-saxons, où la figure du philosophe en pratique ne peut et ne doit apparaître que dans sa déclinaison instrumentale de solutionneur de problèmes . A l'invitation d'un historien de l'université de Cambridge, Stefan Collini, « il est peut-être temps que quelqu'un écrive un essai intitulé Les intellectuels sont des gens ordinaires », on pourrait répondre que dans tant de planéité dangereuse et d'idolâtrie superficielle cela devient encore plus nécessaire , sinon jamais, la présence d'une humanité enfin et vraiment ordinaire, c'est-à-dire à l'écoute de l'extraordinaire qui est « dans et pour l'ordinaire » (paraphrasant le Heidegger de la Lettre sur « l'humanisme » ). Or, en fait, cette structure purement technique que Heidegger lui-même entendait appeler "plante", Gestell , devient d'autant plus nécessaire que moins , note Furedi, " c'est le contenu de l'art et des idées qui sont pris en considération ". Furedi déplore maintenant tout ce que Hegel avait ensemble en son temps, et pour le pire, anticipé et prédit. "En regardant", dit-il dans Esthétique , "au présent de notre condition mondiale et de ses relations juridiques, morales et politiques évoluées [...] la sphère dans laquelle il existe encore une libre possibilité d'autonomie de décisions particulières est limitée tant en nombre qu'en étendue ». Ce qu'un monarque, un juge ou un général pourrait déjà alors ajouter aux décisions concernant leurs fonctions « ne constitue pas l'essentiel ni le contenu substantiel , mais le contenu de ces décisions dans leur ensemble dépend moins de l'individualité de leur volonté que de le fait qu'il est déjà établi en lui-même de tel ou tel côté, mais chaque personne, de quelque côté qu'elle se tourne, appartient à un ordre social subsistant et n'apparaît pas comme la figure autonome, totale et en même temps individuellement vivante de cette société [...] Il n'agit plus qu'enveloppé en elle [...] L'individu n'est plus désormais le porteur et la réalité exclusive de ces pouvoirs comme à l'âge héroïque » ou plutôt du droit, de l'éthique, de la guerre et de la paix, mais un « accessoire », véhicule épigonal. Voilà donc que le savoir thérapeutique, dans son indifférence caractéristique aux contenus et à la pensée qui lui est propre, est le plus adapté à cette configuration du « système ». Plus hégélien que Hegel, il estime qu'il n'y a plus de place pour une repensée ou une réappropriation de la tradition à partir de ce qu'elle ne dit pas . Toute tentative en ce sens est rejetée comme l'expression pédante d'une élite intellectuelle dépassée. Plus cette perspective cybernétique se consolide, plus le dialogue avec votre dette inattendue devient chaque jour plus difficile, plus nous soutenons nous-mêmes l'idée nihiliste que la connaissance et la vérité ne seraient qu'"une" figure parmi tant d'autres, que chacun a la sienne, de même que chaque prisonnier platonicien a ses ombres, et que par conséquent il n'y a plus grand-chose à dire sur la pensée et la profession de l'intellectuel.
 
Ainsi rééduquée par la saccenteria "force" et "journalistique" sur une faiblesse incomprise de l'être, la personne est emprisonnée et machinée (chap. 4 Ingénierie sociale) dans les horizons étroits de l'infantilisme, de la victimisation, de la prévention, de la thérapie en l'absence de la maladie, de la médicalisation infinie - ou plus brièvement, elle est fermée hors de la zone d'exposition au danger. Pour conclure, il n'est pas inutile de rappeler une précédente étude de Furedi Culture sur la peur. La prise de risque et la moralité des faibles attentes (1998), introduit en Italie, dont le titre pourrait être La Cultura della Fear. Être à risque et éthique des faibles attentes . On dit que le risque calculé dans l'équilibre traditionnel entre les résultats positifs et négatifs a été remplacé par un schéma dicté par le "principe de précaution" selon lequel seul le risque entre dans l' équation. Ce n'est pas tant le sentiment généralisé d'insécurité que la manière profondément conservatrice d'appréhender et de vivre le risque qui frappe le sociologue anglo-hongrois. La célébration de la sécurité associée à la mise en garde constante contre le risque conduirait en fait à une éthique des faibles attentes , profondément anti-humaine et imprégnée de l'anti-valeur de la peur . Ce risque, mais en philosophie on préfère l'appeler danger, Furedi essaie de le penser comme quelque chose qui fait inévitablement partie du monde de la vie, comme un « existentiel ». Nous ajoutons, pas parmi les moins importants. Et voici le truc. En fait, si l'on veut considérer le danger, à la fois avec le savoir thérapeutique et avec la culture de la peur (elles sont un seul imprévu), inessentiel et abstraitement dangereux pour la vie, alors on continue à ignorer Nietzsche et à se placer dans la trajectoire de son regard dans lequel l'homme, après Copernic, "roule du centre vers l'x". Si, au contraire, nous pensons, avec Hölderlin, que là où « là où grandit le danger, ce qui sauve aussi grandit » et plaçons ainsi le danger dans sa portée intime - philosophique et dialectique - salvifique, alors nous reprenons le chemin vers l'essence de l'homme, unique parmi les créatures à être en danger : se perdre et échouer ou reconquérir et revenir à chaque fois, comme le disait Raymond Carver, à sa prochaine occupation plus personnelle. La vie, toujours la vie.

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(article publié dans Phronesis Magazine Année V, numéro 8, 2007)