Vitsmunir, tækni og meðferðaraldur . Umsögn til Frank Furedi, Hvað varð um menntamennina? Filistear 21. aldar (Raffaello Cortina, Mílanó 2007)

- eftir Roberto Bigini ​
 
 
Nýja verkið eftir Frank Furedi kemur aðeins út á Ítalíu á þessu ári . Hvað varð um menntamennina? Filistar 21. aldar ( Hvert hafa allir menntamennirnir farið?, 2004). Eins og sá fyrri . Nýja samræmdin. Of mikil sálfræði í daglegu lífi ( Therapeutic culture. Cultivating vulnerability in an uncertain age , 2003), þetta nýja verk viðheldur sama magni af nýjung og brýnt, á sama tíma og það nýtur meiri lipurðar og stílfræðilegrar samsetningar andspænis því. Furedi snýr aftur til að tala um lækningalegan „nýja samkvæmni“, þvingaðan og nú hömlulaus, að minnsta kosti í engilsaxneskum löndum, á öllum stigum: frá skólakennslu til fjölskyldumenntunar, frá tengslum við list til þess við menningu almennt. En í hverju felst þessi nýja samkvæmni nákvæmlega? Í stuttu máli, í áletruninni og eiginleiknum sem myndaður og formandi , stjórnað og valdhafar, gáfumenni og massa mætast í tvíræðni millivegur "smjaður" (kafli 5. Menning smjaðurs). Þetta er grunntónnun lækningaaðferðarinnar og það er tónfall sem við munum ekki hika við að skilgreina sem "netfræði" - eins og undirtitill fyrri ræktunar varnarleysis á óvissutíma gefur til kynna - það er að segja hreint, föðurlegt. , „Stjórn í stíl“. Við skulum sjá í hvaða skilningi. Skuldbindingin, sú viðleitni sem eðli þess krefst af "sambandinu" og samanburðinum, hvaða samhengi sem tilvísunin er (fjölskylda, skóli eða almennt menningarlegt) hefur vikið undanfarið tuttugu ár fyrir föðurlegri "niðurhneigð Til að blikka". "ánægjustefnu". Með því að setja sem ályktun um víðtækari "lýðræðisvæðingu" og "aðskilja" þekkingar er komið á fót að "opinberir aðilar, þar með talið menningar- og menntastofnanir, ættu að gera allt sem unnt er til að forðast að taka að sér frumkvæði sem gætu valdið því að fólki líði óþægilegt eða óþægilegt. nóg. Þar af leiðandi ættu skólar að sjá til þess að nemendur þeirra verði aldrei fyrir mistök eða mistök og að þeir búi yfir háu sjálfsáliti. Háskólakennarar eru hvattir til að gefa jákvæðar einkunnir og veita stuðning þar sem enginn nemandi getur fundið fyrir ógnun eða móðgun "(bls. 154-155). Þannig að hugmyndin um að á grundvelli félagslegra kvilla sé vanhæfni til að stjórna tilfinningum, þetta meinta "tilfinningalega ólæsi" sem hefur skilað gæfu svokallaðrar " tilfinningagreindar " (Goleman, 1994), sjáum við nú einnig framfarir í skólar þörfina á að fullnægja tilfinningalegum þörfum, jafnvel á undan vitsmunalegum, nemenda, með þeim afleiðingum að "skólinn er smám saman að breyta sér í heilsugæslustöð" (bls. 157). Boðið um vöxt sem felst, til dæmis, í upplifun safnheimsins, er nú þegar hugsað út frá sjónarhóli lækningavæðingar, það er að segja sem hugsanlega ógn við „tilfinningalega“ sjálfsmynd gestsins. Því spáir Furedi með kaldhæðni, í svona varanlegu „forvarnarstríði“ gegn misskilnum veikleika viðfangsefnisins, að sá tími sé ekki langt undan þegar sálfræðiaðstoð verður boðin þeim sem útsetja sig fyrir hættunni af Metropolitan Museum . Eða beint, þar sem meðferðarþekking fyrirfram undanþágur gestinn frá hættunni á árekstrum, við skulum segja, með þrítíkinni eftir Francis Bacon, mun það vera Metropolitan safnið sjálft sem mun hjálpa honum með því að „kvarða“ skjái þess niður á við. Hugmyndaverk og fígúratív list eru síðan, ef ekki sleppt og ritskoðuð, léttvæg og sveigð til barnalegra afþreyingarbragða . Í engilsaxneskum löndum er þetta ferli „afnotunar“ á söfnum þegar orðið að veruleika: „“ Þau voru einu sinni kölluð söfn“, segir í umsögn um gagnvirkni safna í San Francisco,“ nú líkjast þau meira skemmtigörðum „(Winn, 2003)“. Skipulag og hugsunarefni, ef ekki hindrun, er algjörlega "áhugalaust um þennan nýja hóp forstöðumanna háskóla, safna, gallería og frumkvöðla þekkingar". Reynt var að auka aðgangseyri á annan hátt (kaffihús, internetstaðir , gagnvirkar vélar) að því marki að hið ótrúlega auglýsingaslagorð fyrir Victoria and Albert Museum í London var: „Ótrúlegt kaffihús með fallegu safni í kringum það“. „Í dag er aldrei ljóst,“ kvartar Furedi, „hvort söfnin séu að líkjast félagsmálastofnunum eða hvort hverfismiðstöðvarnar séu að gefa sig út sem söfn“ (bls. 145-146). Litli menntamaðurinn sem eitt sinn var gestur safnsins gengur nú um gagnvirkan leikvöll sem barn. Spá Nietzschana um ferðamann í garðinum eftir söguna, aðeins innborgun á leikrænum grímum sem hann klæðist hreinskilnislega og fleygir, þarf ekki frekari athugasemda við. Ef allt þetta gerist fyrir söfn og sjóði vegna mikils stolts hinnar svokölluðu "menningarstofnunar", er réttlát vandræði enn viðvarandi á sviði menntamála, þar sem "ferlið við að breyta háskólanum í menntaskóla" er varlega beitt hlédrægni. Þannig er röðin komin að því sem bandaríski félagsfræðingurinn George Ritzer hefur kallað, með jafn hræðilegu og áhyggjufullu orði og málið gaf til kynna, "makdonaldization" háskólans, eftir að safnið var „ónýtt“. Nemendur eru hvattir til aðgerðaleysis móttöku sem er dæmigerð fyrir „viðskiptavininn“ og „neytandann“, sífellt minna sjálfsákveðin í persónulegu rannsóknar- og uppgötvunarstarfi og sífellt misleitari og háðari, eins og nemendur í neðri skóla, af þeim. " það veitir þjónustuna " - hér þar sem tungumálið sjálft varar okkur við: Sá sem " sinnir "skólaþjónustunni getur ekki lengur verið á nokkurn hátt, augljóslega, " kennari "," prófessor " eða " kennari " í neinu. Það er engin tilviljun, man Furedi kaldhæðnislega, að tilkynnt hafi verið um „dauða prófessora“ , atburðinn sem „prófessor er ekki lengur hæfur í minnisnetum til að miðla staðfestri þekkingu“ (Jean-Francois Lyotard). Prófessorvaldið sem er dæmigert fyrir lifandi orð og mikilvægu mótunarhlutverki þess í díalektík kennara og nemanda er smám saman beitt og leyst upp í sjálfvirku ferli „ókeypis“ ráðgjafar í „upplýsinga“ gagnagrunninum í gegnum „vefinn“. „ Þekking “ þekkingar og „ungavæðing“ mannsins, hvort sem það er kennari eða nemandinn, stjórnað eða stjórnandi stofnun, skipuleggjandi eða gestur, fara því saman (kafli 6. Að koma fram við fólk sem börn). Hér er þá hinn fordæmalausi "menningarlega" og "mótandi" eldmóður nútímans (svona að það væri ómögulegt, jafnvel þótt við vildum, að halda í við rigningu ráðstefnur, sýninga og vígslur skóla og menningarmiðstöðva) í höndunum, þversagnakennt, með almennri grimmd á almenning. Óþekktar evrópskar borgir keppa um titilinn „menningarborg ársins“ af heitasta afskiptaleysi, á meðan hið svokallaða kapphlaup um fjöldamengun fagnar í auknum mæli „einhendis“ sigri: alls staðar „fjöldi hversu margir taka þátt“ í háskólanámi [...] virðist þjálfunarferlinu aldrei taka enda, svo virðist sem allir séu alltaf í miðri þjálfun á vinnustað, eða að taka sér hlé á milli þjálfunartímabils og „hins“ (bls. 21); hvað bækur varðar, þá endurspeglar hin víðfeðma útbreiðsla kiljuútgáfu og alfræðirita (í blaðabúðum, matvöruverslunum og jafnvel pósthúsum) ekki neitt annað frá þessari óhóflegu mettun, þessari upplýsandi ofstækkun sem er án grunns; ef reynt er að fara aðrar leiðir, eins og helstu félagsfræðingar benda nú einróma á, er það vegna þess að bókin hefur óumflýjanlega tapað marki einmitt þar sem hún hefði átt að standa gegn og sigra (skólar, ritstjórnir, rannsóknarmiðstöðvar, háskólar). Rannsóknir á bókasöfnum, studdar í dag af þægilegum sem og næstum endalausum " á netinu " vörulistum, eiga á hættu að umbreyta sér, hverju sinni, í "leiðalausa" flakk í "netinu". Það sem fæddist til að „styðja“ þekkingu á á hættu að taka sinn stað, verða sjálft undirstaðan og enduróma í eyrum okkar á ógnvænlegan hátt Nietzschean gljáa um „sigur aðferða yfir vísindum“. Í skólanum fjölgar glósum, textamolum, spjöldum, „kössum“, „leskassa“, í háskólablöðum, glærum, köflum, brotum af handbókum. Kerfisbundnar ritgerðir og verk eru ekki lengur þekkt einfaldlega með námi og lestri, heldur með samantektum, formúlum og gervihugtökum eins og að valda leiðindum hjá nemendum, undrun yfir þeirri staðreynd að á endanum furðu léttvægar hugsanir - við hugsum um heimspekikennslu á háu stigi. Skólar - hafa getað framselt höfunda sína til Sagnfræði, og þar af leiðandi, að lokum, óánægju. Furedi, sem í grein í Sunday Times kvartaði yfir þeim möguleika að heil námsár líði án þess að ein einasta bók sé lesin frá upphafi til enda , svaraði háskólastjóri, hneykslaður að „bókin“ sé nú aðeins „óvenjulegur valfrjáls“ . auðlind " (bls. 10), gervispurning í miklu víðara og aðgreindu samhengi "upplýsinga".

      Ég opna sviga. Spurningin, hins vegar, sem er allt annað en gervi, á skilið ítarlegri spurningu. Ef í raun og veru er gjöf „pilla“ og „samhæfðrar þekkingar“ til nemenda beint til venju sem byrjaði einnig á Ítalíu, núna, með Berlinguer umbótunum (brotin í brotum þjálfunar „eininganna“ og „ eininga"), þá verður líka að segjast að með því að setja skiptingu lokar nákvæmri, sögulegri og miklu víðtækari "spurningu" - það hefur verið sagt, netfræði - sem opnaðist við fæðingu nútíma evrópsks samfélags, með þjóðríkjunum. Hvernig varð þá sundrungin sem kerfi til? Hvers vegna þessi þörf, sem Nietzsche var nærri því að hrynja þegar hann tók eftir því árið 1888 að þetta væri ekki lengur spurning um að „vita“ heldur nú aðeins „skematisera“, Nicht „erkennen“, sondern schematisieren ? Það er sjálf fæðing nútímaheimsins - það sem Heidegger kallaði ekki af tilviljun heldur í rauninni öld heimsmyndarinnar , die Zeit des Weltbilde s - sem útskýrir það fyrir okkur. Losun þekkingar frá lokuðum miðaldaklaustrum og dómkirkjum þar sem henni hafði verið vistað fram að því (stolið, haldið og afhent, eins og páfavald, í takmörkuðum hring elítu ), fól í sér í fyrsta skipti í sögunni hættuna á „alhliða“ opinbera útsetningu („alþjóðlegt“ eins og það er kallað í dag) og þar með einnig uppgangur samsvarandi valds, áhættusamari í útbreiðslu og útbreiðslu og krafðist því fágaðri og vandaðri stjórnun. Það var alger nýjung, miðað við hið forna stjórnarfar , að möguleikinn á „opinberu eftirliti“ þegnanna, nú „borgara“, yfir höfðingjunum, möguleikann á „móthlutverki“ (frá frönsku cont-rôle). ) af upphafs "almenningsálitinu", með tilkomu dagblaða, prentmiðla og stofna, um völd. En einmitt nálgun og minnkun þekkingar í "upplýsingar", fleirtölu í grundvallaratriðum, undirbjó póstmódernískan einræði "brotsins" og "hlutann". „Fjölhyggja“ „upplýsinga“ eykst, eining þekkingar minnkar. Menntun, menning eða menningararfleifð, allt er sett fram og "stjórnað" í formi "brots", en studd af megninu af hámarks "persónugerð" og möguleika á "einstaklingi" vali, hinn helga staðgengill fyrir "punktinn að skoða "Og" staka "túlkunina - hver gildir sem slík . Það er ekkizscheískt hvarf „staðreynda“ (það eru bara „túlkanir“) sem boðað er á forvitnilegan hátt á tímum þar sem þekking hefur orðið - aldrei eins og í dag - vígvöllurinn þar sem leikurinn um „valdið“ er spilaður. Kraft, sem við reynum að gefa til að skilja, byggt á óendanlega túlkandi "hlutum" og fáum gögnum, í raun, "í raun". Sannarlega „til“ væri ekkert annað en eina „ímynd heimsins“ sem ríkti af og til.
Þannig að ef annars vegar, að þurfa að mæta almenningi og skoðunum hans - augljóslega fjölmiðlar, tölfræði, "almennt" - þekking auglýsti sig með því að verða "upplýsingar" og "almenningsálit" ("Á síðustu tveimur öldum," segir Furedi, vald menntamanna hefði sótt næringu „frá þeirri trú að leitin að þekkingu og sannleika verðskuldaði samþykki samfélagsins“, á hinn bóginn bauð hún ráðamönnum nýja og flóknari valdstöng, möguleika á að „stjórna“. hinir stjórnuðu sem starfa óbeint eftir þekkingu sinni, vísvitandi fyrirmyndir "upplýsinga" og "almenningsálit". Stýrð „orðsetning“ og augljós „samnýting“ valds og lyftistöngum þess í kerfi sem er allt annað en opinbert og augljóst, heldur byggt á „auglýsingum“ og „upplýsingum“, er þannig upphafið að hnignun þekkingar og vitsmunaelítan á sínu heimili, háskólanum, þar sem kennarar og kennarar víkja fyrir „blaðamönnum“, embættismönnum og stjórnendum nýju „meðferðarvarðarinnar“ - stétt sem er ekki lengur „akademísk“ heldur eingöngu, núna, pólitísk, „starfssemi“. „af tiltekinni stefnu stjórnvalda. Lokaður sviga.
 
Hér er þá að í dag, með álagningu þessarar nýju verndar, er það ekki lengur "neðan frá" sem við verðum að rísa til hæða þekkingar, heldur er það "að ofan" sem okkur verður "bjargað" og föðurlega fylgt til hvað elítan hefur valið - af þekkingu og hvað er -  að halda okkur smám saman "upplýst". Með því að vera beint á undan augnaráði "almenningsins" að ytri og skemmtilegustu fyrirbærunum (ekki ósvipað og fanga-áhorfendur skugganna í hinum goðsagnakennda platónska helli) er möguleikinn á raunverulegu gagnhlutverki greinilega að engu og útilokaður í fyrirfram. . Öll önnur rödd en sú lækningalega, útskýrir Furedi, er strax sökuð um „elitisma og snobb“. Það er „einræði almenningsálitsins“ , eins og Heidegger var ljóst á fjórða áratugnum, en einræði fanganna sjálfra (tæknilega séð „alræðisstefna“) og þar af leiðandi „netfræði“ stjórnað. Í raun er það aldrei „almenningur“ að fyrirskipa neitt (þar sem fangarnir í platónska hellinum eru ekki leikstjórar og sýningarstjórar skugganna sem „flækja“ þá) heldur gáfumenn sem eru fölsuð í meðferðarþekkingu. Að láta eins og sálrænan veikleika og mikla hættu á "tilfinningalegu áfalli" "viðfangsefnisins" (svokallaða áfallastreituröskun) varðveita þannig "sjálfsvirðingu" venjulegs fólks frá "ógnun" gömlu úrvalsmenningarinnar, þetta nýja þekking læknar menningu og stofnanir með því að stýra þeim út af hættusvæðinu fyrirfram. Furedi bendir á að slík and-elítismi einblínir sjaldan á efnahagslegt vald, eins og í svipuðum and-elítískum hreyfingum á nítjándu og tuttugustu öld . Því meira sem þetta gerist, í öllu falli, því meira sem ráðleysi, leiðindi og óheillavænlegt, alls ekki sókratískt, óvitandi, tekur yfir okkur, nærir grun um háð, meira en frá "öðrum", sem er enn ósvikið í sjálfu sér, frá meðferð þekkinguna sjálfa, úr þessari "sálfræði sem mætir tækni". Því meira sem þetta gerist, því meira eykst eftirspurnin eftir lækningalegum og sálrænum „stuðningi“. Mannsmyndin sem samsvarar þessari sífellt ósjálfráða tegund þekkingar hefur því breyst, úr segulmagnandi sérstöðu og nærveru fornra fræðimanna og hugsuða, heimspekinga, menntamanna og nútímavísindamanna, í óhlutbundinn ópersónuleika „frumkvöðuls þekkingar“. „Sérfræðingurinn“, fagmanninn, embættismanninn, rekstraraðilann og svo framvegis. „Á tuttugustu öld hefur hetjuímynd hins klassíska menntamanns vikið fyrir raunsærri og jarðbundnari persónu, en verk hennar skipta engu sérstöku máli [...] Margir menntamenn hafa innbyrðis raunsæi sem tengist starfsemi þeirra, og þeir halda því fram að það sé ekkert sérstakt við þá.' Þegar hlutur vísindanna hverfur - "veran" - sem virðist opinberuð og opinberuð aftur í hverju gili, virðast vísindin umbreytast í hreinan nothæfi og notagildi. Allt frá áhorfanda heimsins, það er að segja til þess sem neytir þess. Það er í þessu skeytingarleysi og rekstri reiði sem framkoma heimspekilegra ráðgjafa er til dæmis heilsað í engilsaxneskum löndum, þar sem mynd heimspekingsins í starfi getur og verður aðeins að koma fram í tilvísun hans til að leysa vandamál . Í boði sagnfræðings frá háskólanum í Cambridge, Stefan Collini, „kannski er kominn tími til að einhver skrifi ritgerð sem ber yfirskriftina Intellectuals are common people “, gætum við svarað því að í svo mikilli hættulegri flatneskju og yfirborðslegri skurðgoðadýrkun yrði hún enn nauðsynlegri. , ef aldrei, nærvera mannkyns sem er að lokum og sannarlega venjulegt, það er að hlusta á hið ótrúlega sem er „innan og fyrir hið venjulega“ (sem er umorðað Heidegger bréfsins um „mannúð“ ). Núna verður þessi hreina tæknilega uppbygging, sem Heidegger sjálfur ætlaði að kalla „plöntu“, Gestell , þeim mun nauðsynlegri því minna , segir Furedi, „ það er inntak listar og hugmynda sem tekið er tillit til “. Furedi harmar nú hversu mikið Hegel átti saman á sínum tíma, og til hins verra, vænst og spáð. „Að horfa,“ sagði hann í fagurfræði , „í núverandi ástandi heimsins okkar og þróaðri lagalegum, siðferðilegum og pólitískum samskiptum þess [...] sviðið þar sem enn er frjáls möguleiki á sjálfræði tiltekinna ákvarðana, það er takmarkað. bæði að fjölda og umfangi“. Það sem konungur, dómari eða hershöfðingi gæti þá þegar bætt við ákvarðanir um embætti þeirra "er ekki aðalatriðið eða efnislega innihaldið , en innihald þessara ákvarðana í heild fer síður eftir einstaklingseinkennum vilja þeirra en af sú staðreynd að hún er þegar stofnuð í sjálfu sér, þessi eða hin hliðin, en hver einasta manneskja, á hvaða hlið sem hann snýr sér, tilheyrir viðvarandi þjóðfélagsskipulagi og kemur ekki fram sem sjálfstæð, heildar og um leið einstaklingsbundin lifandi mynd. þetta samfélag [...] Hann virkar aðeins eins umvafinn því [...] Einstaklingurinn er nú ekki lengur handhafi og eini veruleiki þessara valds eins og á hetjuöld »eða réttara sagt rétt, siðfræði, stríð og friður, en „aukahlutur“, þverhnípt farartæki. Hér er þá sú meðferðarþekking, í einkennandi skeytingarleysi sínu um innihaldið og þá hugsun sem því er við hæfi, hentugust fyrir þessa uppsetningu "kerfisins". Hegelískari en Hegel telur hann að ekki sé meira pláss fyrir endurhugsun eða enduröflun á hefð út frá því sem hún segir ekki . Öllum tilraunum í þessum skilningi er vísað á bug sem pedanískri tjáningu úreltrar vitsmunaelítu. Eftir því sem þetta netfræðilega sjónarhorn festist í sessi, verður erfiðara með hverjum deginum að komast í samræður við þá óvæntu skuld þín, því meira sem við sjálf styðjum þá níhílísku hugmynd að þekking og sannleikur væri aðeins „ein“ mynd af mörgum, að hver og einn eigi sína eigin, rétt eins og hver platónskur fangi hefur sína skugga, og því er mjög lítið eftir að segja um hugsun og starfsgrein menntamannsins.
 
Endurmenntuð á þennan hátt af "styrk" og "blaðamennsku" saccenteria um misskilinn veikleika tilverunnar, manneskjan er fangelsuð og verkfræðingur (kafli 4 Félagsverkfræði) innan þröngs sjóndeildarhrings infantilisma, fórnarlambs, forvarna, meðferðar í fjarveru. sjúkdóms, óendanlegrar lækningavæðingar - eða í stuttu máli, það er lokað fyrir hættusvæðið. Til að álykta er ekki ónýtt að rifja upp fyrri rannsókn Furedi Culture á ótta. Áhættutaka og siðferði lítilla væntinga (1998), kynnt á Ítalíu, yfirskriftin gæti verið La Cultura della Fear. Að vera í áhættuhópi og siðferði lágra væntinga . Sagt er að í stað áhættunnar sem reiknuð er í hefðbundnu jafnvægi milli jákvæðra og neikvæðra útkomu hafi verið skipt út fyrir kerfi sem ráðist er af "varúðarreglunni" þar sem aðeins áhætta kemur inn í jöfnuna. Það er ekki svo mikið hin almenna öryggistilfinning heldur hin djúpstæða íhaldssöm leið til að skilja og upplifa áhættu sem hrjáir ensk-ungverska félagsfræðinginn. Að fagna öryggi ásamt stöðugri viðvörun um áhættu myndi í raun leiða til siðferðis lágra væntinga , djúpt mannfjandsamlega og gegnsýrt andgildi óttans . Þessi áhætta, en í heimspeki kjósum við að kalla hana hættu, Furedi reynir að hugsa um hana sem eitthvað sem er óumflýjanlega hluti af lífsins heimi, eins og "tilvistar". Við bætum við, ekki meðal þeirra minnstu mikilvægu. Og hér er málið. Reyndar, ef við viljum íhuga hættuna, bæði með lækningafræðilegri þekkingu og óttamenningu (þær eru eitt óvænt), ómissandi og óhlutbundið hættulega lífinu, þá höldum við áfram að hunsa Nietzsche og setja okkur á braut hans. augnaráð þar sem maðurinn, á eftir Kópernikusi, „rúllar frá miðju í átt að x-inu“. Ef við þvert á móti höldum, með Hölderlin, að þar sem „þar sem hættan vex, vex það sem bjargar“ og þannig setjum við hættuna í náið - heimspekilegt og díalektískt - björgunarsvið hennar, þá snúum við aftur á ferðina í átt að kjarna þess maður, einstakur meðal skepnanna að vera í hættu : að villast og mistakast eða vinna til baka og snúa aftur í hvert sinn, eins og Raymond Carver sagði, til næstu, meira eigin atvinnu. Líf, alltaf líf.

​

​

(grein birt í Phronesis Magazine Year V, númer 8, 2007)