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Tra i lockdown globali del COVID del 2020 e le dislocazioni economiche che ha causato, Klaus Schwab, un fondatore precedentemente di basso profilo di un forum economico con sede in Svizzera, è emerso sulla scena mondiale chiedendo quello che ha definito un grande reset dell’intera economia mondiale, usando la pandemia come motore. Ha persino pubblicato un libro nel luglio 2020 che delinea il suo progetto. È stata giustamente definita una società tecnocratica con una pianificazione centralizzata dall’alto verso il basso. Schwab usa i timori del riscaldamento globale e la difficile situazione dei poveri del mondo per giustificare quello che è in effetti un piano per il totalitarismo globale in cui, come dice il sito web di Davos, nessuno possiederà nulla. Quello che non è noto è il fatto che l’ispirazione per i piani distopici di Schwab venga da un vescovo cattolico che ha incontrato in Brasile negli anni ’70.


Lontano da un tradizionale prete cattolico, questo vescovo era conosciuto come il «Vescovo Rosso» e sosteneva il modello Cuba di Castro, così come la Rivoluzione Culturale di Mao in cui milioni di cinesi furono uccisi o distrutti durante un’epurazione dei nemici di Mao. Il suo nome era l’arcivescovo del Brasile Dom Helder Camara, la prima figura di spicco nella diffusione del movimento della Chiesa noto come «Teologia della liberazione» negli anni ’60 e ’70.

Da nazista a comunista?

Helder Camara ha compiuto una transizione dai due estremi dello spettro politico. Nel 1934 Camara era una figura di spicco in un movimento fascista clericale brasiliano pro-Mussolini, l’Azione Integralista Brasiliana o Acao Integralista Brasileira (AIB).

Non è stato un coinvolgimento casuale. Da giovane sacerdote cattolico padre Camara entrò a far parte del Consiglio Supremo dell’AIB. Nel 1936 Camara era diventato segretario personale del fondatore dell’AIB, Plinio Salgado, e segretario nazionale dell’AIB.

Simile alle camicie nere fasciste di Mussolini o alle camicie brune di Hitler negli anni ’20, l’AIB del Brasile erano le camicie verdi, che schieravano gruppi paramilitari che attaccavano attivamente e violentemente i comunisti per le strade durante gli anni ’30 in Brasile. Quando Camara fu ordinato sacerdote nei primi anni ’30, si dice che indossasse la camicia verde sotto la tonaca. Più tardi, quando un autore brasiliano scrisse una biografia di Camara, ormai un vescovo, Helder Camara e la Chiesa intervennero per vietare di menzionare l’ormai famoso esponente di sinistra come un precedente attivista filofascista, una delle tante parti curiose della storia di Camara.

Alla fine della guerra, nel 1946, Helder Camara era riuscito in qualche modo a passare dal fascismo filomussoliniano e pro hitleriano dell’AIB a un «progressismo» filomarxista come assistente generale dell’Azione cattolica brasiliana, il cui gruppo giovanile, JUC, abbracciò apertamente la Rivoluzione Castro Cubana nel 1959.

Nel 1963 una fazione della JUC con cui Camara era favorevole, l’Ação Popular (AP), si definiva socialista e dichiarava il proprio sostegno alla «socializzazione dei mezzi di produzione».

Il gruppo cattolico AP adottava statuti che contenevano lodi per la rivoluzione sovietica e il riconoscimento dell’«importanza cruciale del marxismo nella teoria e nella prassi rivoluzionarie».

Dom Helder è diventato arcivescovo di Olinda e Recife nel nord-est del Brasile dal 1964 al 1985.

Un fondatore della Teologia della Liberazione

Helder Camara è stato una figura strumentale in un movimento che presto si è diffuso in tutto il mondo non solo nella Chiesa cattolica ma anche tra le altre chiese. In seguito fu chiamata Teologia della Liberazione dal sacerdote peruviano Gustavo Gutierrez.

La «liberazione» si riferiva a ciò che i sacerdoti sostenevano fosse il messaggio del cristianesimo secondo cui «Dio ama preferenzialmente i poveri».

Il movimento ha affermato che il ruolo della Chiesa dovrebbe essere impegnato nel processo di liberazione nella terra oppressa e sfruttata del Terzo mondo. Il movimento ha segnato un cambiamento radicale nella posizione della Chiesa cattolica. I preti iniziarono a legittimare la violenza contro dittatori come Somoza in Nicaragua, anche se alcuni di loro presero le armi e si unirono ai sandinisti e ad altri gruppi marxisti negli anni ’70.

Gustavo Gutierrez ha esplicitamente chiamato «ad abolire l’attuale situazione ingiusta e a costruire una società diversa, più libera e più umana».

Per usare un eufemismo, questa è stata una partenza radicale in cui la Chiesa doveva concentrarsi sulla liberazione dei più poveri della società nel mondo in via di sviluppo con la forza, se necessario, e ridistribuire la ricchezza.

I movimenti di guerriglia sostenuti dai comunisti nei paesi prevalentemente cattolici si sono affrettati a vedere l’utilità dei preti che danno alle loro guerre una legittimità sociale al di là della dottrina marxista. Gutierrez diceva: «La teologia della liberazione è radicata in una militanza rivoluzionaria». Un collega brasiliano sostenitore dell’attivismo sociale per la Chiesa di Helder Camara, padre Leonardo Boff, ha dichiarato: «Quello che proponiamo è il marxismo, il materialismo storico, in teologia».

Boff e altri da allora sono passati dal sostenere una riforma agraria radicale, prendere la terra dai grandi proprietari e darla ai contadini poveri, al sostenere programmi di riscaldamento globale radicale come parte del loro programma di liberazione. Da allora il movimento si è diffuso dall’America Latina all’Africa e all’Asia, dallo Zimbabwe allo Sri Lanka.

In sostanza, la Teologia della Liberazione di Helder Camara ha creato il clima sociale e ha favorito la diffusione attraverso la società dell’ideologia della «vittima» [più esattamente del “vittimismo“, ndc] dei diffusi movimenti odierni da ANTIFA a BLM e l’intero movimento dell’Agenda Verde.

Il vescovo rosso incontra Schwab

In recenti dichiarazioni pubbliche Klaus Schwab, fondatore mezzo secolo fa del World Economic Forum di Davos, ha citato due uomini che, secondo lui, gli hanno cambiato la vita. Uno era Henry Kissinger che era il suo mentore quando Schwab era ad Harvard alla fine degli anni ’60. L’altro, sorprendentemente, era il Vescovo Rosso, Dom Helder Camara. Fu Kissinger che, come Segretario di Stato di Nixon, complottò per assassinare i governi di sinistra in Cile, Argentina e altrove, sostituendoli con brutali dittature militari come Pinochet, mentre Helder Camara lavorava dall’altra parte, mobilitando i poveri contro lo Stato.

Nel 2010 il World Economic Forum di Schwab ha pubblicato un libro di autocelebrazione intitolato «The World Economic Forum: A Partner in Shaping History-The First 40 Years 1971-2010». Lì Schwab descrive il ruolo centrale svolto da Kissinger fin dall’inizio nella selezione dei relatori e degli ospiti per gli incontri d’affari d’élite di Schwab.

Per l’anno 1974 Schwab scrisse: «Al Simposio di gestione europea del 1974 (oggi WEF), Dom Hélder Câmara, l’arcivescovo cattolico di Olinda e Recife, in Brasile, ha fatto un’apparizione notevole, rafforzando il ruolo del Forum come piattaforma per voci provocatorie ma vitali. Câmara era stato invitato a Davos nonostante fosse considerato persona non grata da molti governi e imprenditori. Si era soprannominato «il portavoce di quei due terzi dell’umanità che soffrono per l’ingiusta distribuzione delle risorse della natura».

Il racconto di Schwab continuava: «Dom Hélder prevedeva che un giorno i Paesi in via di sviluppo avrebbero potuto sfidare e scontrarsi con le principali potenze economiche. Ha criticato le multinazionali per aver mantenuto così tanta umanità in condizioni spaventose. Ha chiesto una maggiore responsabilità sociale, prosperità per tutte le persone».

Schwab in un video ha dichiarato: «un esempio che per me è stato probabilmente un momento cruciale della mia vita. Ho viaggiato per la prima volta in Brasile, ho incontrato un sacerdote che a quel tempo era conosciuto come il sacerdote dei poveri, si chiamava Dom Hélder Câmara».

WEF e Papa Francesco

In una visita del 2013 in Brasile all’inizio del suo pontificato, Francesco ha nominato Dom Helder Camara come qualcuno che ha segnato indelebilmente il «cammino della Chiesa in Brasile».

Nello stesso anno, nella sua Evangelii gaudium, Francesco dichiarò nel linguaggio della Teologia della Liberazione di Helder Camara e altri: «Senza l’opzione preferenziale per i poveri, l’annuncio del Vangelo… rischia di essere frainteso o sommerso». Il termine «opzione preferenziale per i poveri» è fondamentale. Sembra nobile, ma cosa significa in realtà?

In particolare, nel 2014 Klaus Schwab ha esteso un invito personale a Papa Francesco a parlare all’incontro di Davos. Da allora Francesco ha scritto numerose lettere di questo tipo a Schwab ed è elencato dal World Economic Forum come Agenda Contributor.

Nell’ottobre 2020, il sito web ufficiale del WEF di Davos ha scritto: «In una sorprendente enciclica di 43.000 parole pubblicata domenica scorsa, il papa ha messo il suo marchio sugli sforzi per plasmare quello che è stato definito un Grande Reset dell’economia globale in risposta a la devastazione del COVID-19».

Nel 2015 Francesco, che si atteggia a guardiano speciale dei poveri, aveva dato la sua approvazione all’avvio del processo ufficiale, da parte della Congregazione per le Cause dei Santi, per iniziare un processo di «beatificazione» di Helder Camara.

Da allora l’attuale Papa ha preso posizioni politiche senza precedenti per le misure dell’agenda verde sul riscaldamento globale, i vaccini contro il COVID, il sostegno all’uguaglianza di genere, la migrazione, la ridistribuzione della ricchezza dai ricchi ai poveri e altre azioni sociali che hanno dominato il suo controverso papato.

Ottimo reset

La domanda rilevante da porsi è perché il fondatore del forum sulla globalizzazione aziendale più influente del mondo, Klaus Schwab, avrebbe abbracciato il fondatore della Teologia della Liberazione e l’attuale papa liberale Francesco, il primo papa gesuita che oggi fa rivivere astutamente quelle idee?

Sicuramente non è che Klaus Schwab stia abbracciando il marxismo. Schwab è il «padrino della globalizzazione». La fusione delle ideologie di Francesco e Schwab è un modo intelligente per creare un sostegno di massa, soprattutto tra i più giovani e i più poveri di tutto il mondo, per l’attacco in massa alla proprietà privata e a una borghesia stabile necessaria per il Grande Reset corporativo globale, un fascismo tecnocratico globale dall’alto.

Nel novembre 2020, Papa Francesco ha dichiarato che è necessaria una nuova «giustizia sociale», e che la proprietà privata non è cosa scontata nel cristianesimo: «Costruiamo la nuova giustizia sociale e ammettiamo che la tradizione cristiana non ha mai riconosciuto il diritto alla proprietà privata come assoluto e inamovibile», ha detto Francesco. Non ha spiegato la cosa. Nell’ottobre 2020 il papa ha emesso una lettera enciclica, Fratelli Tutti, in cui perseguiva la proprietà privata.

Scrive: «Le capacità imprenditoriali, che sono un dono di Dio, dovrebbero sempre essere chiaramente orientate allo sviluppo degli altri e all’eliminazione della povertà».

Dichiara: «Il diritto alla proprietà privata è sempre accompagnato dal principio primario e prioritario della subordinazione di ogni proprietà privata alla destinazione universale dei beni della terra, e quindi il diritto di tutti al loro uso».

Ciò è notevolmente simile a quanto scrive Schwab del WEF nel suo libro del 2020 The Great Reset, in cui afferma: «Prima di tutto, l’era post-pandemia introdurrà un periodo di massiccia ridistribuzione della ricchezza, dai ricchi [la classe media, ndc] ai poveri, e dal capitale [i beni della classe media, ndc] al lavoro». Schwab sostiene che l’era del neoliberismo del libero mercato è finita e che è necessario un grande intervento del governo per attuare politiche ambientali «sostenibili».

Sul sito web del WEF l’organizzazione di Schwab ha descritto la sua visione del Reset in un mondo in cui nessuno possiede nulla. Un video dichiara la loro visione del mondo nel 2030, «Non possiederai nulla e sarai felice», aggiungendo che «Qualunque cosa ti serva, la affitterai». Includerebbe anche il noleggio dei tuoi vestiti!

Schwab afferma che questa ridistribuzione radicale dei diritti di proprietà a livello globale sarà necessaria per raggiungere la «giustizia ecologica». Questo riecheggia l’appello di Francesco per un’«agenda finanziaria verde» per sostituire l’attuale sistema finanziario.


L’abbraccio di Davos all’agenda vaticana è molto più sinistro di quanto possa sembrare. Il loro Grande Reset riguarda la fine della libertà umana o della libertà a favore di una nuova agenda globalista di controllo totale, sorveglianza ad alta tecnologia, farmaci obbligatori e massiccia ridistribuzione del reddito dalla classe media della società verso il basso.

Schwab non è altro che un maestro del marketing, e il suo distopico Great Reset e la sua «giustizia ecologica» sono proprio questo.

F. William Engdahl è consulente e docente di rischio strategico, ha conseguito una laurea in politica presso la Princeton University ed è un autore di best seller sulle tematiche del petrolio e della geopolitica. È autore, fra gli altri titoli, di Seeds of Destruction: The Hidden Agenda of Genetic Manipulation («Semi della distruzione, l’agenda nascosta della manipolazione genetica»), consultabile anche sul sito globalresearch.ca.



[...] Le misure e le politiche implementate dai governi di tutto il mondo dall’inizio dell’operazione Coronavirus – quarantena, lavaggio delle mani, uso di mascherine, allontanamento sociale e quant'altro – sono in realtà aspetti di un rituale di iniziazione occulta abilmente adattati all’attuale pandemia e mascherati da autentiche strategie di salute pubblica.



Blocco e quarantena (isolamento) – Ogni buon rituale richiede una preparazione. La prima parte di un rituale di iniziazione è l’isolamento. Questo isolamento serve a separare l’iniziato dagli affari mondani (“del mondo”) della sua vita. Viene spesso fatto tagliando tutti i legami con il mondo esterno. A volte, l’iniziato può essere mandato in una stanza buia o in una grotta; questo suggerisce anche una prossima rinascita da un grembo oscuro. Al giorno d’oggi questo isolamento richiede anche la separazione dalla tecnologia e da tutto ciò che ne deriva (telefoni, computer, e-mail, social media, ecc.). La deprivazione sensoriale manda a galla l’iniziato dove è meno legato a credenze e comportamenti.

Nell’operazione Coronavirus, il blocco e la quarantena erano l’aspetto di isolamento del rituale. Coloro che erano consapevoli della situazione hanno notato che mettere in quarantena un’intera comunità di persone sane era una contraddizione in termini, perché la stessa parola quarantena significa “uno stato, periodo o luogo di isolamento in cui persone o animali che sono arrivati ​​da altrove o sono stati esposti a malattie infettive o contagiose “. Quindi, per definizione, non si possono mettere in quarantena persone sane e non infette; si possono mettere in quarantena solo persone infette e malate. Tuttavia, il programma era isolare le persone con ogni mezzo necessario per raggiungere il primo passo dell’iniziazione.

Lavarsi le mani (rifiuto) – Un altro elemento del rituale è stata l’attenzione ossessiva e compulsiva sul lavaggio delle mani. Mentre il lavaggio delle mani in generale è una buona attività igienica che può aiutare a limitare la diffusione della malattia, l’operazione Coronavirus l’ha portata a un livello completamente nuovo di ansia OCD (in base alla progettazione, ovviamente). Simbolicamente, il lavaggio delle mani ricorda la storia di Ponzio Pilato della Bibbia, che si lavò le mani della questione riguardante il destino di Gesù di Nazareth e rifiutò di punirlo o di liberarlo. Da questo punto di vista, lavarsi le mani riguarda il rifiuto. Ma chi o cosa viene rifiutato? La “vecchia normalità” della libertà?

Indossare la mascher(in)a – (censura, sottomissione, disumanizzazione, persona alternativa)

In quarto luogo, le maschere sono spesso usate dalle stesse élite alle loro feste e rituali. Ricordate la scena dell’orgia sessuale satanica da Eyes Wide Shut di Kubrick? Le maschere nascondono l’identità. Accelerano la “morte” della vecchia identità, creano una persona alternativa. Questo si collega al tema incredibilmente importante del Satanic Ritual Abuse (SRA) e del controllo mentale. Nel controllo mentale, un “conduttore” usa la tortura e l’abuso per costringere la vittima a dissociarsi. È qui che le loro menti si staccano e si staccano dalla realtà per affrontare il tremendo dolore che viene loro inflitto. È una strategia difensiva mentale incorporata. Tuttavia, così facendo, la vittima crea più “alter” o personalità che sono scollegate dalla loro personalità di base. Questi alter non sanno dell’esistenza di altri alter; così la vittima può essere programmata per fare cose (ad esempio diventare una schiava del sesso o un assassino) e non ricordare di averle fatte, perché si può innescare un alter per farsi avanti e poi tornare nel subconscio dopo l’evento. Quando si tratta di controllo mentale, le maschere sono il simbolo degli aspetti o personaggi nascosti di noi stessi che i controllori del NWO stanno deliberatamente prendendo di mira con la loro propaganda subliminale.

L’uso della maschera è un argomento enorme, gli studi mostrano che le maschere disumanizzanti indeboliscono e non proteggono. Indossare una maschera non è solo inutile dal punto di vista medico, ma anche potenzialmente dannoso per la tua salute. Tuttavia, ci sono molti livelli più profondi. In primo luogo, le maschere connotano la censura, la copertura della bocca, il bavaglio e la soppressione di una voce libera. Pensa a quante immagini raffiguranti la censura mostrano una persona con del nastro adesivo sulla bocca. La censura è stata una parte importante di questo programma, anche prima che accadesse ufficialmente, con tutti gli appassionati di Event 201 che hanno praticato la loro simulazione per ore su come avrebbero controllato la narrativa ufficiale e censurato i punti di vista alternativi. In secondo luogo, le maschere simboleggiano la sottomissione, la rinuncia all’accesso illimitato all’ossigeno. L’intera agenda non riguarda il virus; si tratta di controllo. Si tratta di costringere le persone a sottomettersi alla volontà dei manipolatori del NWO, anche quando è legalmente e medicalmente ingiustificato. In terzo luogo, le maschere ricordano i robot. Sono disumanizzanti. Rimuovono la capacità di vedere completamente il viso di un’altra persona. Creano distanza e separazione nelle persone, rendono più difficile per noi comunicare tramite il linguaggio del corpo e rendono più difficile per noi provare empatia per gli altri, poiché tale empatia si basa spesso sul vedere veramente un’altra persona.rendono più difficile per noi comunicare tramite il linguaggio del corpo e rendono più difficile per noi provare empatia per gli altri, poiché tale empatia si basa spesso sul vedere veramente un’altra persona.


Distanziamento Sociale (The New Normal) – Una volta che il rituale va verso il completamento, l’iniziato assume un nuovo modo di pensare e di comportarsi. È rifatto a immagine degli addestratori o manipolatori che hanno condotto il rituale. Nel caso di COVID, l’obiettivo finale è la nuova normalità in cui tutti sono permanentemente separati e scollegati (così come testati, tracciati, tracciati contatti, monitorati, sorvegliati, medicati e vaccinati). L’allontanamento sociale è davvero un allontanamento antisociale; si tratta di rimuovere il tocco umano dalle nostre interazioni. Quel tocco è ciò che ci rende umani.


[...]

Il vero scopo del rituale è quello di alterare mente e carattere, e può essere fatto consciamente o inconsciamente, consapevolmente o inconsapevolmente. L’operazione Coronavirus è un rituale mondiale e i suoi numerosi elementi sono altamente simbolici. Le persone vengono guidate come partecipanti inconsapevoli senza la minima idea di come stiano inconsciamente sostenendo l’agenda più profonda (ad esempio cooperando con la propria schiavitù, acconsentendo a ridicole restrizioni e persino controllando attivamente i propri concittadini).


Dobbiamo rimanere vigili sugli aspetti simbolici più profondi di questa agenda se vogliamo veramente mantenere i nostri diritti e la nostra libertà di fronte a questa oscurità.


(Makia Freeman*)


*redattrice di The Freedom Articles e ricercatrice senior di ToolsForFreedom.com


Sembrano ormai maturi i tempi, a cinquantacinque anni dalla famosa intervista con lo Spiegel il 23 settembre 1966, per iniziare a capire una – tra le tante – sibilline affermazioni di un filosofo tra i più controversi di sempre, Martin Heidegger, rilasciata all'inviato del settimanale tedesco: «È per me oggi un problema decisivo come si possa attribuire un sistema politico - e quale - all'età della tecnica. Non sono convinto che sia la democrazia» sollevando così la questione circa l'effettiva “corrispondenza“ tra questa antica e gloriosa forma di organizzazione della vita sociale e l'incipiente compiersi del pensiero e dell'età moderna nel “mondo nuovo“, riordinato e rivestito per intero dalla “tecnica“. Tecnica nominerebbe infatti per il filosofo non uno strumento ma qualcosa che l'uomo sarebbe mai in grado di dominare. «Ma perché», lo incalzava allora l'inviato dello Spiegel, «dovremmo essere sopraffatti dalla tecnica?». Heidegger aveva risposto: «Io non dico “sopraffatti”. Dico che non abbiamo ancora nessuna strada che corrisponda all'essenza della tecnica».

Ebbene il caso italiano, dove un decennale susseguirsi di governi cosiddetti “tecnici“ ha visto immancabilmente applicata un'agenda dal contenuto anti-nazionale e anti-italiano, dovrebbe averci ormai aperto gli occhi sulla totale inutilità e obsolescenza, dal punto di vista del potere, di ogni “particolarità“ (salvo rarissime) culturale, etnica e nazionale. Nel 1969, durante uno dei suoi famosi seminari, il filosofo della selva nera profeticamente ammoniva: «si dovrebbe meditare sulla comparsa di una nuova forma di nazionalismo fondata sulla potenza tecnica e non più (per fare un esempio) sui peculiari caratteri etnici» – nuova forma di “nazionalismo“ che, per l'ovvia trans-nazionalità della “tecnica“ (propria dell'uomo in generale più che di questo o quel popolo in particolare) ha contorni necessariamente più indifferenziati e globali restando “nazione“ quanto all'esercizio della sovranità (del potere) ma sradicandosi quanto “all'essenziale punto di vista della terra“ che originariamente la connota (natio, da nasci, nascere, significa nascita, cioè una comunità di “nati” in un medesimo luogo), e venendo a indicare piuttosto un'eterogenea casta di eletti, sorta di nuovo (?) popolo “senza terra“.


Questo progressivo slittamento del potere decisionale dal demos ai “tecnici” (un'aristocrazia finanziaria globale) segna il trionfo del platonismo, ossia la realizzazione di quello stato ideale ferocemente paternalistico e autoritario descritto nel IV sec a.C. dal filosofo ateniese (la Πολιτεία), la cui concezione politica e morale sottostante – per il suo anti-umanismo – Karl Popper non potè che definire «moralmente repellente e addirittura spaventosa», e genitrice dei nuovi sistemi chiusi (tautologici, non falsificabili, illiberali) sedicenti universali ed egalitari ma realmente anti-egalitari, anti-individualisti e collettivisti, teorizzati da Hegel e Marx, e base teorica tanto delle dittature socialiste che dei romanzi distopici del XX secolo. Se infatti l'odio per l'uomo non ne fosse la base, non troveremmo in queste concezioni il bisogno dittattoriale di ri-farlo ex novo, oggi anche biologicamente con l'“uso“ della “tecnica”, senza un padre e una madre naturali, declassati alle “cause seconde” di genitore 1 e genitore 2 (“causa prima“ è adesso lo Stato a cui appartiene), né, ovviamente, alcun patrimonio o eredità (“credito sociale“ e moneta elettronica realizzerano quel re-set che nella Πολιτεία era stato definito da alcuni “comunismo platonico”).


Ora secondo Heidegger proprio il marxismo è «il pensiero di oggi» perché «il marxismo pensa a partire dalla produzione» e oggi «regnano semplicemente l'auto-produzione dell'uomo e della società», rimodellabili “tecnicamente“ (ossia contro il diritto naturale) a partire da un'idea (platonismo): «Con Marx si è raggiunta la posizione del nichilismo estremo», quella in cui «l'uomo è l'essere supremo per l'uomo», e per converso «dell'essere stesso è niente». L'uomo infatti «non è un ente che crea se stesso», ma un ente «gettato» e «lasciato essere» dall'“essere“ (Heidegger tuttavia non chiarirà mai l'esatta natura e identità di un tale essere, se non rimarcando la sua differenza ontologica assoluta tanto da quello cristiano, Dio, che appunto da quello moderno, l'uomo). Ma l'autoproduzione dell'uomo «dà origine», dice Heidegger, «al problema della sua autodistruzione». Il passaggio al trans-umano (l'auto-produzione dell'uomo, la sua selezione ed “allevamento“ non diversamente da un capo di bestiame) costituisce dunque per Heidegger un problema.


E qui si dà, nel pensiero del grande filosofo tedesco, il vero punto di svolta del discorso – che resterà tuttavia per lui un “sentiero interrotto“. Ritenendo infatti Heidegger il creazionismo cristiano, da ex-cattolico, una cosa sola con la tecnica moderna, dunque parte del problema, non potrà sviluppare la sua stessa intuizione sull'essenza della tecnica con la teologia del visibilium omnium et invisibilium del credo cristiano, fermandosi così sulla soglia.


Qual è questa intuizione? Partendo dalla speculazione greca in cui techne è concetto non del fare ma del sapere, Heidegger arriva a individuare nella tecnica «un modo del dis-velamento» (della “verità“) e più esattamente, come apprendiamo da un carteggio privato, spirito: «la tecnica non è nulla di “tecnico“ ma è “spirito”», e cioè «un modo in cui l'essente diventa visibile nel suo complesso e come cosa visibile agisce». C'è dunque uno spirito in questo “portare le cose alla presenza” tipico del fare tecnico, e più esattamente una volontà che è pro-vocazione e im-posizione al mondo dell'impossibile (Gestell). Armato di questa volontà l'uomo, «con la tecnica, si organizza in ogni direzione» imponendo a se stesso, al mondo e a ogni altra creatura, di andare oltre il cerchio delle proprie possibilità, «verso ciò che non è più il suo possibile, e quindi è l'impossibile». Così la volontà che parassita la (spiritualità) tecnica «ha imposto al possibile l'impossibile come scopo».


Ed ecco il punto di svolta. Se la tecnica corrisponde a uno “spirito“ la cui volontà è chiaramente mimetica del Dio creatore ma in senso opposto, e cioè di un ri-fare uomo e mondo a immagine e somiglianza della propria mancanza di misura, impossibilità, tracotanza – non sarà che in questo pressante appello della “tecnica“ all'uomo parla quella «tendenza verso l'estremo» che René Girard giunse a identificare come «satana»? Con Girard crediamo anche che la scelta finale di Heidegger del pagano contro il cristiano (in termini nietzscheani, la scelta di «Dioniso contro il Crocifisso», quell'«ormai solo un dio ci può salvare») gli abbia precluso una speculazione più profonda, mandando a vuoto altre grandi intuizioni su giornalismo e informazione (una «forma di dominio dello spirito» e un'«insufficienza dello sguardo per la forma») e sulla dittatura della pubblica opinioneuna funzione della tecnica»).


Del resto è fatale che questo fare a meno di Dio, nell'esercizio del pensiero, gli abbia procurato più problemi che soluzioni perché la verità, come dice sempre Girard, è che «nessuno comincia qualcosa se non per grazia. Il peccato», nella “tecnica”, nel vivere e nel pensare, «consiste [sempre] nel credere che si possa cominciare qualcosa da se stessi».


Ma di tutto questo in un prossima pubblicazione.

©2021 Laportastretta(Lc13,24)
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