L'adultera | "Chi si allontana da te, è scritto nella polvere" (Ger 17,13)

Giuliano Diofili, senza titolo (1985)

L'episodio dell'adultera condotta a Gesù dai farisei, tramandata dal solo Vangelo di Giovanni (8,1-11), ci mette di fronte - senza spiegarlo - a quest'enigmatico quanto significativo scrivere di Gesù nella polvere, per terra (Jesus autem ... scribebat in terra). Mentre lo chiamano, non senza ipocrisia, "maestro", i farisei stanno allestendo una trappola per metterlo finalmente in stato d'accusa. Stavolta, credono, il "maestro" non avrà scampo: se infatti contesterà la lapidazione si mostrerà un trasgressore della Legge e passibile a sua volta di condanna; se la ammetterà, negherà invece quel principio di misericordia di cui si è fatto fin lì portatore, disgregando il suo magistero e disperdendo la folla dei suoi seguaci.

Dovette essere una scena altamente drammatica e pericolosa: una folla di persecutori carichi di odio, e secondo loro portatori di una violenza giusta, trascinano la povera vittima prossima al macello, al cospetto un "maestro" a cui intendono far fare la stessa identica fine. Per ben due volte la risposta di Gesù, mentre costoro scaricano le loro accuse sull'adultera, si risolve in un silenzioso scrivere in terra sulla polvere, compiendo un gesto apparentemente senza senso, prima di recidere la questione con il famoso: “Chi tra di voi è senza peccato, scagli per primo la pietra su di lei”.

Quel che accade qui realmente, cioè nascostamente, è preannunciato nel libro di Geremia in cui si dice: “recedentes a te, in terra scribentur”, coloro che si allontanano da te, sono scritti nella polvere. La tensione è massima perché, nonostante la vittima non sia innocente (come in genere nei miti), ma colpevole (il vangelo di Giovanni ce la presenta già come adultera), il meccanismo vittimario che "maneggiano” i farisei può funzionare solo via transfert, e cioè solo se la raccolta e il travaso - per così dire - dei peccati dei persecutori su un'unica vittima, riesce. Solo, cioè, se la vittima è giudicata a tutti gli effetti colpevole (in questo caso lo è) e immolata anche al posto di tutti, i farisei potranno liberarsi, a spese di quest'ultima, della propria violenza e dei propri peccati. Tornandosene poi a dormire il sonno dei giusti.

Ma qualcosa va storto, il Signore solleva il tema della colpevolezza dell'intera folla dei "giusti" d'Israele, il meccanismo vittimario non riesce ed entrambi, adultera e Figlio di Dio, non finiscono lapidati. Il tema sollevato dalle parole del Signore con quel "Chi di voi è senza peccato, scagli la prima pietra" è prodotto esattamente da quel gesto, ripetuto due volte, di scrivere per terra, nella polvere (Jesus autem inclinans se deorsum, digito scribebat in terra [...] Et iterum se inclinans, scribebat in terra).

È Maria Valtorta a soccorrerci e a riempire di significato l'indicazione data dall'autore biblico nel libro di Geremia. Alla raffica di accuse rovesciate dai giusti sull'adultera corrisponde una precisa sentenza di Gesù su ogni singolo che l'ha lanciata. È una specie di “anticipo” del “giudizio particolare”: coloro che si allontanano da te sono scritti nella polvere, ognuno col suo preciso capo d'imputazione... Scrive Valtorta:

“[...] «Maestro? Parliamo a Te. Ascoltaci. Rispondici. Non hai capito? Questa donna è stata sorpresa in flagrante adulterio. Nella sua casa. Nel letto dell’uomo suo. Ella lo ha sporcato con la sua libidine».

Gesù scrive.

«Ma è stolto quest’uomo! Non vedete che non capisce nulla e traccia dei segni sulla polvere come un povero folle?».

«Maestro, per il tuo buon nome, parla. La tua sapienza risponda al nostro interrogare. Ti ripetiamo: questa donna non mancava di nulla. Aveva vesti, cibo, amore. E ha tradito».

Gesù scrive.

«Ha mentito all’uomo che aveva fiducia in lei. Con bocca mendace l’ha salutato e col sorriso l’ha accompagnato alla porta, e poi ha aperto la porta segreta e ha ammesso il suo amante. E mentre il suo uomo era assente per lavorare per lei, essa, come una bestia immonda, s’è avvoltolata nella sua lussuria».

«Maestro, è una profanatrice della Legge oltre che del talamo. Una ribelle, una sacrilega, una bestemmiatrice».

Gesù scrive.

Scrive e cancella lo scritto col piede calzato dal sandalo e scrive più là, girandosi piano su Se stesso per trovare altro spazio. Sembra un bambino che giuochi. Ma quello che scrive non è parola di giuoco. Ha scritto successivamente: «Usuraio», «Falso», «Figlio irriverente», «Fornicatore», «Assassino», «Profanatore della Legge», «Ladro», «Libidinoso», «Usurpatore», «Marito e padre indegno», «Bestemmiatore», «Ribelle a Dio», «Adultero». Scritto e riscritto mentre sempre nuovi accusatori parlano.

«Ma insomma, Maestro! Il tuo giudizio. La donna va giudicata. Non può col suo peso contaminare la terra. Il suo fiato è veleno che turba i cuori».

Gesù si alza.

Misericordia! Che viso! È un balenare di lampi che si avventano sugli accusatori. Sembra ancor più alto, tanto tiene la testa eretta. Sembra un re sul suo trono, tanto è severo e solenne. Il manto gli è caduto da una spalla e fa un lieve strascico dietro a Lui. Ma Egli non se ne cura. Con volto chiuso e senza la più lontana traccia di sorriso sulla bocca e negli occhi, pianta questi occhi in volto alla folla, che arretra come davanti a due lame ben puntute. Fissa uno per uno. Con una intensità di indagine che fa paura. I fissati cercano di arretrare nella folla e di nascondersi in essa. Il cerchio così si allarga e sgretola come minato da una forza occulta.

Infine parla. «Chi di voi è senza peccato scagli sulla donna la prima pietra». E la voce è un tuono accompagnato da un ancor più vivo lampeggiare di sguardi. Gesù ha conserto le braccia sul petto e sta così, ritto come un giudice, in attesa. Il suo sguardo non dà pace. Fruga, penetra, accusa.

Prima uno, poi due, poi cinque, poi a gruppi, i presenti si allontanano a capo basso. Non solo gli scribi e i farisei, ma anche quelli che erano prima intorno a Gesù ed altri che si erano accostati per sentire il giudizio e la condanna e che, tanto quelli che questi, si erano uniti per insolentire la colpevole e chiedere la lapidazione. Gesù resta solo con Pietro e Giovanni. Non vedo gli altri apostoli.

Gesù si è rimesso a scrivere, mentre la fuga degli accusatori avviene, e ora scrive: «Farisei», «Vipere», «Sepolcri di marciume», «Menzogneri», «Traditori», «Nemici di Dio», «Insultatori del suo Verbo»… Quando tutto il cortile si è svuotato e un gran silenzio si è fatto, non rimanendo che il fruscio del vento e quello di una fontanella in un angolo, Gesù alza il capo e guarda. Ora il volto si è placato. È mesto, ma non più irato. Dà un’occhiata a Pietro, che si è lievemente allontanato appoggiandosi ad una colonna, ed una a Giovanni che, quasi dietro a Gesù, lo guarda col suo sguardo innamorato. Gesù ha un’ombra di sorriso guardando Pietro e un più vivo sorriso guardando Giovanni. Due sorrisi diversi. Poi guarda la donna, ancora prostrata e piangente ai suoi piedi. L’osserva. Si alza, si riaggiusta il manto come fosse in procinto di mettersi in cammino. Fa un cenno ai due apostoli di avviarsi verso l’uscita. Quando resta solo, chiama la donna. «Donna, ascoltami. Guardami». Ripete il comando, perché essa non osa alzare il viso. «Donna, siamo soli. Guardami». La disgraziata alza un viso su cui pianto e polvere fanno una maschera di avvilimento.

«Dove sono, o donna, quelli che ti accusavano?». Gesù parla piano. Con serietà pietosa. Tiene il volto e il corpo lievemente piegati verso terra, verso quella miseria, e gli occhi sono pieni di una espressione indulgente e risanatrice. «Nessuno ti ha condannata?». La donna, fra un singulto e l’altro, risponde: «Nessuno, Mae­stro». «E neppure Io ti condannerò. Va’. E non peccare più. Va’ alla tua casa. E sappi farti perdonare. Da Dio e dall’offeso. Non abusare della benignità del Signore. Va’». E la aiuta a rialzarsi prendendola per una mano. Ma non la benedice e non le dà la pace. La guarda avviarsi, a capo chino e lievemente barcollante sotto la sua vergogna, e poi, quando è scomparsa, si avvia a sua volta coi due discepoli.

Dice Gesù: «Quello che mi feriva era la mancanza di carità e di sincerità negli accusatori. Non che mentissero nell’accusa. La donna era realmente colpevole. Ma erano insinceri facendosi scandalo di cosa da loro commessa le mille volte e che unicamente una maggior astuzia e una maggior fortuna avevano permesso rimanesse occulta. La donna, al suo primo peccato, era stata meno astuta e meno fortunata. Ma nessuno dei suoi accusatori ed accusatrici – perché anche le donne, se non alzavano la loro parola, la accusavano in fondo al cuore – erano scevri di colpa. Adultero è chi trascende all’atto e chi appetisce all’atto e lo desidera con tutte le sue forze. La lussuria è tanto in chi pecca che in chi desidera peccare. Ricordati, Maria, la prima parola del tuo Maestro, quando ti ho chiamata dall’orlo del precipizio dove eri: “Il male non basta non farlo. Bisogna anche non desiderare di farlo”. Chi accarezza pensieri di senso, e suscita con letture e spettacoli cercati appositamente e con abitudini malsane sensazioni di senso, è ugualmente impuro come chi commette la colpa materialmente. Oso dire: è maggiormente colpevole. Perché va col pensiero contro natura, oltre che contro morale. Non parlo poi di chi trascende a veri atti contro natura. L’unica attenuante di costui è in una malattia organica o psichica. Chi non ha tale scusante è di dieci gradi inferiore alla bestia più lurida.

Per condannare con giustizia occorrerebbe essere immuni da colpa. Vi rimando a dettati passati, quando parlo delle condizioni essenziali per esser giudice. A Me non erano ignoti i cuori di quei farisei e di quegli scribi, non quelli di coloro che si erano uniti ad essi nell’inveire contro la colpevole. Peccatori contro Dio e contro il prossimo, erano in loro colpe contro il culto, colpe contro i genitori, colpe contro il prossimo, colpe, soprattutto numerose, contro le mogli loro. Se per un miracolo avessi ordinato al loro sangue di scrivere sulla loro fronte il loro peccato, fra le molte accuse avrebbe imperato quella di “adulteri” di fatto o di desiderio.

Io ho detto: “È quello che viene dal cuore che contamina l’uomo”. E, tolto il mio cuore, non vi era alcuno fra i giudici che avesse il cuore incontaminato. Senza sincerità e senza carità. Neppure l’esser simili a lei nella fame concupiscente li induceva a carità. Io ero che avevo carità per l’avvilita. Io, l’Unico che ne avrei dovuto aver schifo. Ma ricordatevi però questo: che quanto più uno è buono e più è pietoso verso i colpevoli. Non indulge alla colpa per se stessa. Questo no. Ma compatisce i deboli che alla colpa non hanno saputo resistere.

L’uomo! Oh! più che canna fragile e vilucchio sottile è facile ad esser piegato dalla tentazione e portato ad avvinghiarsi là dove spera trovare un conforto. Perché molte volte la colpa avviene, specie nel sesso più debole, per questa ricerca di conforto. Perciò Io dico che chi manca di affetto per la sua donna, ed anche per la figlia sua propria, è per novanta parti su cento responsabile della colpa della sua donna o della sua creatura e ne risponderà per esse. Tanto l’affetto stolto, che è soltanto stupido schiavismo di un uomo ad una donna o di un genitore ad una figlia, quanto una trascuratezza d’affetti, o peggio una colpa di propria libidine che porta un marito ad altri amori e dei genitori ad altre cure che non siano i figli, sono fomite ad adulterio e prostituzione e, come tali, sono da Me condannati.

[...] Alla colpevole indico la via da seguirsi per redimersi. Tornare alla sua casa, umilmente chiedere perdono e ottenerlo con una vita retta. Non cedere più alla carne. Non abusare della bontà divina e della bontà umana per non scontare più duramente di ora la duplice o molteplice colpa. Dio perdona, e perdona perché è la Bontà. Ma l’uomo, per quanto Io abbia detto “Perdona al fratello tuo settanta volte sette”, non sa perdonare due volte.”

L'adultera è congedata ed esortata a cambiar vita, a non peccare più, ma non perdonata perché – diversamente da Maria di Magdala – interiormente è ancora indisposta ad accogliere la Verità nella sua vita con cuore puro; lei che probabilmente, come dice il Signore, alla fine non s'è salvata:

“ Non le do pace e benedizione perché non era in lei quella completa recisione dal suo peccato che è richiesta per esser perdonati. Nella sua carne, e purtroppo nel suo cuore, non era la nausea per il peccato. Maria di Magdala, sentito il sapore del mio Verbo, aveva avuto disgusto per il peccato ed era venuta a Me con la volontà totale di essere un’altra. In costei era ancora un ondeggiamento fra le voci della carne e dello spirito. Né ella, nel turbamento dell’ora, aveva ancora potuto mettere la scure contro il ceppo della carne e reciderla per andare mutilata del suo peso bramoso al Regno di Dio. Mutilata di ciò che era rovina, ma accresciuta di ciò che è salvezza.

Vuoi sapere se si è poi salvata? Non a tutti fui Salvatore. Per tutti lo volli essere, ma non lo fui perché non tutti ebbero la volontà d’esser salvati. E questo è stato uno dei più penetranti strali della mia agonia del Getsemani».”

Larvatus prodeo. Ontologia moderna del mascheramento e necessità del “complottismo”

Come gli attori, affinché il rossore della vergogna non appaia loro in volto vestono la maschera, così anch’io sul punto di salire su questa scena mondana, di cui fin qui fui spettatore, avanzo mascherato (larvatus prodeo) / Renato Cartesio (Cogitationes privatae)

(Anna Lamberg, Crypsys, Larvatus prodeo, 2012)

Incensato da Hegel come colui che aveva guadagnato al pensiero “la terraferma” (das feste Boden) dove metter piede dopo tanto tribolato navigare (i fondamenti della logica antica e medievale), e dato finalmente fondazione a una filosofia autonoma (selbständige philosophie) – quella moderna – rendendogli possibile una “dialettica dello spirito”, così come più avanti a Marx, rovesciandola, una “dialettica della materia” (il materialismo storico), Cartesio in realtà – ci aveva visto benissimo Nietzsche – col suo cogito aveva perpetrato «un attacco contro l'antico concetto di anima [...] un attentato al presupposto fondamentale della dottrina cristiana» per cui «la filosofia moderna», in quanto scepsi gnoseologica «è, apertamente o occultamente, anti-cristiana». Si assoggettò l'“anima intellettiva”, forma del corpo e condizione del discursus, ossia del pensiero razionale, a una non meglio identificata “cosa pensante”, appunto la res cogitans: «Una volta infatti», continua Nietzsche, «si credeva all'“anima” come si credeva alla grammatica e al soggetto grammaticale: si diceva “io” è condizione, “penso” è predicato e condizionato - pensare è un'attività per la quale un soggetto deve essere pensato come causa. Si tentò allora, con un'astuzia e una tenacia degne di ammirazione, se non ci si potesse trar fuori da questa rete, se non fosse forse vero il contrario: “penso” condizione, “io” condizionato, “io” dunque solo una sintesi, che viene fatta dal pensiero stesso» (Al di là del bene e del male, § 54). Ma chi era allora “il pensiero stesso”? Non si seppe mai. Nemmeno Hegel, che finì il lavoro iniziato da Cartesio in un Pensiero Assoluto, volle scomodarsi. È un processo storico immanente, progressivo, crediamo noi razionale, ma vattelappesca!

Certo è che l'anima intellettiva e razionale dall'alto fu spo(de)stata in basso e assoggettata all'astrazione (nella migliore delle ipotesi) di un imprecisato “spirito che pensa”, un “fondamento” ricavato da ragionamenti che si fatica a ritenere tali e su cui non pochi, fin da subito, ironizzarono, a cominciare da Hobbes che al suo cogito ergo sum contrappose un irridente “cammino dunque sono una passeggiata”? Cartesio del resto, per arrivarvi, finge astutamente di non esistere per scampare agli inganni di un ipotetico (?) genio maligno (1) o con pari astuzia «pone a fondamento della sua filosofia proprio la mancata distinzione tra sonno e veglia» e «dubita d'essere sveglio e vestito perché spesso ha sognato di esserlo e non si ritiene quindi in grado di cogliere la differenza». È questo «il campione della razionalità del XVII secolo e seguenti»? Per tacere la moltitudine di cantonate teoriche (la teoria dei vortici o le 7 leggi, tutte sbagliate, sull'urto dei corpi tanto per dirne due) e più in generale l'idea surreale che quand'anche l'esperienza ci dimostrasse il contrario, dobbiamo fidarci più della “ragione” assecondando una fermezza cieca e irragionevole, come sostiene la “seconda massima” del suo Discorso sul metodo (2).

Così, oltre ad aver preso il posto dell'anima intellettiva, immortale e davvero razionale del cosmo cristiano, il “nuovo fondamento” cartesiano si connota per il suo essere dis-incarnato (non è forma di alcun corpo), onirico (l'indistinzione dei piani in cui il sogno vale quanto la veglia), irragionevole (si fida più di “se stesso” che dell'esperienza) e che al pensatore nasconde certamente assai più di quanto non riveli (cfr. a riguardo il mio L'angelismo come verità teologica del cogito. Il peccato originale moderno in R. Bigini, Filosofia del diavolo)

Qui ci basti sapere che “moderno” è ciò che si sottrae perfino al suo pensatore poiché moderno è ciò che avanza senza farsi riconoscere, larvatus prodit, procede mascherato (il latino larvare significa più esattamente stregare e il suo participio stregato, tanto che nei Menecmi di Plauto significa ossesso). Diviene così necessario per il pensiero vedere ciò che si manifesta assieme a ciò che resta nascosto “nelle pieghe”, che perciò è com-plicato, cum-plicis (da com-plico, piego, avvolgo insieme) facendosi un tale pensiero “complottista” (identico etimo, da com-plicitum, il contrario di ex-plicitum), ossia che guarda nelle pieghe per s-piegarle ed es-plicitarle. Fidandosi dell'esperienza.

Pertanto, a meno di non guardare “all'avvenire come le mucche guardano passare un treno”, come diceva Bernanos, l'ultimo biennio dovrebbe averci aperto gli occhi sulla processione mascherata in grande stile dell'epoca presente (un'epoca solo al suo inizio e che verosimilmente durerà assai poco), dove, come ha scritto il Pedante, «il più vasto esercizio di idolatria della storia umana a noi nota (ricordiamo che la pozione redentrice è adorata e somministrata anche nelle chiese, accompagnata da danze tribali, pubbliche abiure, professioni di fede)», assieme a «un dispositivo di apartheid che impedisce ai figli di Dio di accedere dove sono ammessi anche i cani», assieme «alla menzogna, all’odio del prossimo istigato dalle istituzioni, alla violazione generalizzata della legge naturale e morale, alla sozzura della liturgia con riti e travisamenti mondani», e non da ultimo «all’imposizione di un marchio necessario per vendere e comprare (ricorda qualcosa?)» con «l’oppressione dei più ricattabili (terzo peccato che grida vendetta a Dio)», ebbene, «tutto ciò è solo una questione medica». Ma «allora anche le persecuzioni razziali», prosegue provocatoriamente il Pedante, «sono solo una questione genetica, l’aborto una questione di salute riproduttiva, la fornicazione di benessere affettivo, l’interdizione delle sante messe di igiene e, per non farsi mancar nulla, le privazioni prossime venture in nome delle idee green di fisica dell’atmosfera. Il mascheramento di ogni cosa, e specialmente delle cose spirituali e morali sotto le etichette neutre della “razionalità scientifica”», conclude, «è la cifra inconfondibile della modernità».

Il mascheramento, lo stiamo iniziando a capire, è necessitato oggi come non mai dalla «violenza tracotante, idolatrica e persecutoria» che si sta infliggendo a miliardi di persone e che, ovviamente, non può essere presentata in quanto tale; il procedere mascherato e stregato lavora sempre nel senso di una scristianizzazione che, «come aveva già intuito Robespierre, è tanto più trionfante quanto più si nega allo scontro diretto con Cristo e lavora in disparte per spodestarlo coi surrogati del progresso sociale, del relativismo e, appunto, della scienza», sostituendo l'Instaurare omnia in Christo di San Pio X con il progetto satanico e «babelico della fraternité universale».

Possiamo ben dire allora con René Girard che il linguaggio in uso nel “discorso pubblico” della politica, dei media, e più in generale delle istituzioni, purtroppo anche religiose, è un linguaggio mitico, ossia di copertura e dissimulazione della violenza dei processi sacrificali in atto (è un quotidiano fiorire di capri espiatori) protèsi alla rivoluzione finale del great reset, ossia al “riassetto” di un mondo alla rovescia, senza Dio e senza l'uomo a sua immagine, ossia libero.

«Se, strappando la maschera alla rivoluzione, le chiedete: “Chi sei tu?”», si domandava Monsignor Jean Joseph Gaume, «Ella vi dirà: [...] Io sono l'odio di ogni ordine religioso e sociale che l'uomo non ha stabilito e nel quale esso non è re e Dio tutt'insieme: io sono la proclamazione dei diritti dell'uomo contro i diritti di Dio [...] sono la fondazione dello stato religioso e sociale sulla volontà dell'uomo in luogo della volontà di Dio; in una parola, io sono l'anarchia; perché io sono Dio spodestato, surrogato dall'uomo. Ecco il motivo per cui mi chiamo Rivoluzione, cioè sconvolgimento, perché io colloco in alto chi, secondo le leggi eterne, dovrebbe stare in basso; e metto al basso chi dovrebbe stare in alto». Ecco perché resto cattolico, contro-rivoluzionario, anti-cartesiano e complottista.

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(1) I meditazione metafisica: «Io penserò che il cielo, l'aria, la terra, i colori, le figure, i suoni e tutte le cose esterne che vediamo, non siano che illusioni e inganni [...] Considererò me stesso come privo affatto di mani, di occhi, di carne, di sangue, come non avente alcun senso, pur credendo falsamente tutte queste cose [...] Baderò accuratamente a non accogliere alcuna falsità, e preparerò così bene il mio spirito a tutte le astuzie di questo grande ingannatore, che, per potente ed astuto ch'egli sia, non mi potrà mi imporre nulla»

(2) « ...agire con quanta più ferma risolutezza possibile e seguire le opinioni più dubbie come se fossero state certissime. Mi attenevo in questo all'esempio dei viandanti che, smarriti in una foresta, non devono andare in giro errabondi ora in una direzione ora in un'altra, o peggio che mai fermarsi da qualche parte, ma devono andare sempre nello stesso senso seguendo un cammino quanto più è possibile diritto, non scostandosene mai per futili motivi anche se all’inizio solo il caso avesse determinato la scelta»

L'alba della Tecnocrazia, “una nuova forma di nazionalismo fondata sulla potenza tecnica“

Sembrano ormai maturi i tempi, a cinquantacinque anni dalla famosa intervista con lo Spiegel il 23 settembre 1966, per iniziare a capire una – tra le tante – sibilline affermazioni di un filosofo tra i più controversi di sempre, Martin Heidegger, rilasciata all'inviato del settimanale tedesco: «È per me oggi un problema decisivo come si possa attribuire un sistema politico - e quale - all'età della tecnica. Non sono convinto che sia la democrazia» sollevando così la questione circa l'effettiva “corrispondenza“ tra questa antica e gloriosa forma di organizzazione della vita sociale e l'incipiente compiersi del pensiero e dell'età moderna nel “mondo nuovo“, riordinato e rivestito per intero dalla “tecnica“. Tecnica nominerebbe infatti per il filosofo non uno strumento ma qualcosa che l'uomo sarebbe mai in grado di dominare. «Ma perché», lo incalzava allora l'inviato dello Spiegel, «dovremmo essere sopraffatti dalla tecnica?». Heidegger aveva risposto: «Io non dico “sopraffatti”. Dico che non abbiamo ancora nessuna strada che corrisponda all'essenza della tecnica».

Ebbene il caso italiano, dove un decennale susseguirsi di governi cosiddetti “tecnici“ ha visto immancabilmente applicata un'agenda dal contenuto anti-nazionale e anti-italiano, dovrebbe averci ormai aperto gli occhi sulla totale inutilità e obsolescenza, dal punto di vista del potere, di ogni “particolarità“ (salvo rarissime) culturale, etnica e nazionale. Nel 1969, durante uno dei suoi famosi seminari, il filosofo della selva nera profeticamente ammoniva: «si dovrebbe meditare sulla comparsa di una nuova forma di nazionalismo fondata sulla potenza tecnica e non più (per fare un esempio) sui peculiari caratteri etnici» – nuova forma di “nazionalismo“ che, per l'ovvia trans-nazionalità della “tecnica“ (propria dell'uomo in generale più che di questo o quel popolo in particolare) ha contorni necessariamente più indifferenziati e globali restando “nazione“ quanto all'esercizio della sovranità (del potere) ma sradicandosi quanto “all'essenziale punto di vista della terra“ che originariamente la connota (natio, da nasci, nascere, significa nascita, cioè una comunità di “nati” in un medesimo luogo), e venendo a indicare piuttosto un'eterogenea casta di eletti, sorta di nuovo (?) popolo “senza terra“.

Questo progressivo slittamento del potere decisionale dal demos ai “tecnici” (un'aristocrazia finanziaria globale) segna il trionfo del platonismo, ossia la realizzazione di quello stato ideale ferocemente paternalistico e autoritario descritto nel IV sec a.C. dal filosofo ateniese (la Πολιτεία), la cui concezione politica e morale sottostante – per il suo anti-umanismo – Karl Popper non potè che definire «moralmente repellente e addirittura spaventosa», e genitrice dei nuovi sistemi chiusi (tautologici, non falsificabili, illiberali) sedicenti universali ed egalitari ma realmente anti-egalitari, anti-individualisti e collettivisti, teorizzati da Hegel e Marx, e base teorica tanto delle dittature socialiste che dei romanzi distopici del XX secolo. Se infatti l'odio per l'uomo non ne fosse la base, non troveremmo in queste concezioni il bisogno dittattoriale di ri-farlo ex novo, oggi anche biologicamente con l'“uso“ della “tecnica”, senza un padre e una madre naturali, declassati alle “cause seconde” di genitore 1 e genitore 2 (“causa prima“ è adesso lo Stato a cui appartiene), né, ovviamente, alcun patrimonio o eredità (“credito sociale“ e moneta elettronica realizzerano quel re-set che nella Πολιτεία era stato definito da alcuni “comunismo platonico”).

Ora secondo Heidegger proprio il marxismo è «il pensiero di oggi» perché «il marxismo pensa a partire dalla produzione» e oggi «regnano semplicemente l'auto-produzione dell'uomo e della società», rimodellabili “tecnicamente“ (ossia contro il diritto naturale) a partire da un'idea (platonismo): «Con Marx si è raggiunta la posizione del nichilismo estremo», quella in cui «l'uomo è l'essere supremo per l'uomo», e per converso «dell'essere stesso è niente». L'uomo infatti «non è un ente che crea se stesso», ma un ente «gettato» e «lasciato essere» dall'“essere“ (Heidegger tuttavia non chiarirà mai l'esatta natura e identità di un tale essere, se non rimarcando la sua differenza ontologica assoluta tanto da quello cristiano, Dio, che appunto da quello moderno, l'uomo). Ma l'autoproduzione dell'uomo «dà origine», dice Heidegger, «al problema della sua autodistruzione». Il passaggio al trans-umano (l'auto-produzione dell'uomo, la sua selezione ed “allevamento“ non diversamente da un capo di bestiame) costituisce dunque per Heidegger un problema.

E qui si dà, nel pensiero del grande filosofo tedesco, il vero punto di svolta del discorso – che resterà tuttavia per lui un “sentiero interrotto“. Ritenendo infatti Heidegger il creazionismo cristiano, da ex-cattolico, una cosa sola con la tecnica moderna, dunque parte del problema, non potrà sviluppare la sua stessa intuizione sull'essenza della tecnica con la teologia del visibilium omnium et invisibilium del credo cristiano, fermandosi così sulla soglia.

Qual è questa intuizione? Partendo dalla speculazione greca in cui techne è concetto non del fare ma del sapere, Heidegger arriva a individuare nella tecnica «un modo del dis-velamento» (della “verità“) e più esattamente, come apprendiamo da un carteggio privato, spirito: «la tecnica non è nulla di “tecnico“ ma è “spirito”», e cioè «un modo in cui l'essente diventa visibile nel suo complesso e come cosa visibile agisce». C'è dunque uno spirito in questo “portare le cose alla presenza” tipico del fare tecnico, e più esattamente una volontà che è pro-vocazione e im-posizione al mondo dell'impossibile (Gestell). Armato di questa volontà l'uomo, «con la tecnica, si organizza in ogni direzione» imponendo a se stesso, al mondo e a ogni altra creatura, di andare oltre il cerchio delle proprie possibilità, «verso ciò che non è più il suo possibile, e quindi è l'impossibile». Così la volontà che parassita la (spiritualità) tecnica «ha imposto al possibile l'impossibile come scopo».

Ed ecco il punto di svolta. Se la tecnica corrisponde a uno “spirito“ la cui volontà è chiaramente mimetica del Dio creatore ma in senso opposto, e cioè di un ri-fare uomo e mondo a immagine e somiglianza della propria mancanza di misura, impossibilità, tracotanza – non sarà che in questo pressante appello della “tecnica“ all'uomo parla quella «tendenza verso l'estremo» che René Girard giunse a identificare come «satana»? Con Girard crediamo anche che la scelta finale di Heidegger del pagano contro il cristiano (in termini nietzscheani, la scelta di «Dioniso contro il Crocifisso», quell'«ormai solo un dio ci può salvare») gli abbia precluso una speculazione più profonda, mandando a vuoto altre grandi intuizioni su giornalismo e informazione (una «forma di dominio dello spirito» e un'«insufficienza dello sguardo per la forma») e sulla dittatura della pubblica opinione («una funzione della tecnica»).

Del resto è fatale che questo fare a meno di Dio, nell'esercizio del pensiero, gli abbia procurato più problemi che soluzioni perché la verità, come dice sempre Girard, è che «nessuno comincia qualcosa se non per grazia. Il peccato», nella “tecnica”, nel vivere e nel pensare, «consiste [sempre] nel credere che si possa cominciare qualcosa da se stessi».

Ma di tutto questo in un prossima pubblicazione.